Mari Bertakbir ‘Ied (Hari Raya)

Mari Bertakbir ‘Ied (Hari Raya)

http://an-nawawi.blogspot.com

Berikut adalah lafaz-lafaz takbir hari raya yang tsabit berdasarkan kepada apa yang ditunjukkan oleh Sahabat-sahabat Rasulullah:

Daripada Ibnu Mas’oud:

اَللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ، لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ

Hadis Riwayat ath-Thabrani, Mu’jam al-Kabir, Bab 2, 8/248, no. 9423. Hadis Riwayat ad-Daruquthni, Sunan ad-Daruquthni, 4/445, no. 1756. Ibnu Abi Syaibah, 2/74.

Daripada Ibnu ‘Abbas:

اَللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، اَللَّهُ أَكْبَرُ، وَلِلَّهِ الْحَمْدُ. اَللَّهُ أَكْبَرُ وَاَجَلُ اَللَّهُ أَكْبَرُ عَلىَ مَا هَدَاناَ

Hadis Riwayat al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 2/315.

Daripada Salman al-Khair:

اَللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيْراً

Hadis Riwayat al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 3/316.

1 - Dibaca (dilaungkan) bermula pada waktu Subuh pagi hari raya. Terutamanya ketika sedang dalam perjalanan menuju ke musholla. Manakala sebahagian pendapat menyatakan bahawa ia mula dilaungkan ketika masuknya malam raya.

2 – Dibaca secara individu, dengan suara yang lantang/kuat.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya (puasa) dan (kemudian) hendaklah kamu mengagungkan Allah (bertakbir) atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Wallahu a’lam...

Sumber di atas dinukil dari Buku: Meneladani Rasulullah Dalam Berhari Raya, Syaikh Ali Hasan al-Halabi, Pustaka Imam asy-Syafi’i, Cet. 2, Mei 2007M.

Selamat Berhari Raya, marilah kita bertakbir mengagungkan Allah, dan menunaikan solat ‘Ied secara berjama’ah.

تَقَبْلَ اَللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ

Maksud: Semoga Allah menerima amal-amal kita semua...

Dari:
Atsar Ent., Nawawi Subandi, dan Isteri (Nur Amalina Zahari)
Layari Blog kami di http://an-nawawi.blogspot.com

Tingkatkan Amalan Bersedekah Di Bulan Ramadhan

Tingkatkan Amalan Bersedekah Di Bulan Ramadhan

http://an-nawawi.blogspot.com

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (٢٧١)لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلأنْفُسِكُمْ وَمَا تُنْفِقُونَ إِلا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ (٢٧٢)لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الأرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ (٢٧٣)الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ

Maksud: Jika kamu menampakkan sedekah(mu), maka itu adalah baik sekali. Dan jika kamu menyembunyikannya dan kamu berikan kepada orang-orang fakir, maka menyembunyikan itu lebih baik bagimu. Dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian kesalahan-kesalahanmu; dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan. Bukanlah kewajibanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk, akan tetapi Allah-lah yang memberi petunjuk (memberi taufiq) siapa yang dikehendaki-Nya. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka pahalanya itu untuk kamu sendiri. Dan janganlah kamu membelanjakan sesuatu melainkan kerana mencari wajah Allah. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan, nescaya kamu akan diberi pahalanya dengan cukup dan kamu sedikitpun tidak akan dianiaya (dirugikan). (Berinfaqlah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi; orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya kerana memelihara diri dari perbuatan meminta-minta. Kamu mengenali mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Mengatahui. Orang-orang yang menafkahkan hartanya di malam dan di siang hari secara tersembunyi dan terang-terangan, maka mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada kebimbangan terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (Surah al-Baqarah, 2: 271-274)

ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ بِالْخَيْرِ وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ

Maksud: Ibnu 'Abbas radhiyallahu 'anhuma berkata:

Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam adalah manusia yang paling dermawan (pemurah) di dalam perkara kebaikan dan kemuncak sifat dermawan beliau itu ditunjukkan pada bulan Ramadhan. (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab Shaum (Puasa), 6/470, no. 1769)

Mereka Yang Wajar (Utama) Untuk Dihulurkan Sedekah Padanya

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَيْسَ الْمِسْكِينُ بِهَذَا الطَّوَّافِ الَّذِي يَطُوفُ عَلَى النَّاسِ فَتَرُدُّهُ اللُّقْمَةُ وَاللُّقْمَتَانِ وَالتَّمْرَةُ وَالتَّمْرَتَانِ قَالُوا فَمَا الْمِسْكِينُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الَّذِي لَا يَجِدُ غِنًى يُغْنِيهِ وَلَا يُفْطَنُ لَهُ فَيُتَصَدَّقَ عَلَيْهِ وَلَا يَسْأَلُ النَّاسَ شَيْئًا

Maksud: Dari Abu Hurairah, bahawasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda:

Orang yang miskin itu bukanlah orang yang sibuk ke sana dan ke sini meminta-minta satu dua buah kurma, satu dua suap makanan dan satu dua kali makan, akan tetapi orang miskin itu adalah orang yang tidak memiliki harta yang mencukupi bagi dirinya dan dia tidak mampu berusaha, maka hendaklah dia diberi sedekah dan dia tidak boleh meminta apa pun kepada orang lain. (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim, Kitab az-Zakah, 5/243, no. 1722)

Juga sebagaimana yang dijelaskan melalui ayat firman Allah di atas.

Wallahu a'lam.

Download (Klik)

Sumber:
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Bercerita Tentang Bahagia

Bercerita Tentang Bahagia

http://an-nawawi.blogspot.com

Bila berkata tentang bahagia, sudah pasti setiap insan menyukai dan mengimpikannya. Kebahagiaan adalah merupakan sebuah perasaan yang sangat sukar diungkapkan. Dan ia bersifat sangat subjektif.

Berdasarkan definisi di dalam Kamus Dewan, edisi ketiga, bahagia membawa maksud: “suasana senang dan aman, aman damai, serta gembira”.

Bahagia sebenarnya lebih bersifat subjektif, sebuah perasaan yang lahir dari dalam lubuk hati, membawa sebuah pengertian yang sangat bermakna. Bahagia dicapai apabila seseorang itu merasa sebuah kepuasan, gembira, kecukupan, serta penuh kesyukuran dan keredhaan.

Kebahagian adalah milik semua. Bahagia tidak hanya dimiliki oleh mereka yang kaya raya dan berharta. Kerana boleh sahaja, orang yang kaya raya tidak bahagia kerana runsing dengan keselamatan hartanya yang bertimbun.

Tidak kurang juga dengan keadaan manusia yang sehari-harinya penuh dengan keletihan disebabkan sibuk mengejar harta dan kerjaya. Tiada lagi masa untuk duduk bersama keluarga, isteri mahu pun suami. Sehinggakan hubungan cinta menjadi hambar.

Bahagia juga belum tentu dapat dicapai dengan memiliki sebuah kediaman yang mewah dan indah. Kerana boleh sahaja, rumah besar itu hanya mejadi penjara baginya yang penuh dengan kesunyian tanpa hiburan. Ibarat seekor burung yang terkurung di dalam sangkar emas.

Bahagia juga belum tentu dimiliki dengan memiliki pasangan (suami/isteri) yang tampan atau cantik rupawan. Kerana ketampanan dan kecantikan itu akan menghilang ditelan waktu.

Di antara faktor-faktor lain yang mungkin menyumbang kepada kenikmatan hidup sekaligus faktor menuju bahagia adalah faktor kesihatan, kecukupan makanan, kasih sayang, serta suasana persekitaran. Namun, cukupkah hanya dengan ini sahaja?

Maka dengan itu, sebuah kebahagian belum tentu dapat dicapai hanya dengan beberbekalkan harta yang melimpah ruah, kerja yang lumayan hasilnya, kediaman yang mewah, serta rupa fizikal yang menawan semata-mata. Jadi, bagaimanakah hakikat bahagia yang menjadi idaman dan kejaran seluruh manusia yang hidup itu?

Jika kita kembali kepada agama, sebenarnya kebahagiaan itu hanya dapat diraih dan dinikmati oleh mereka yang sentiasa berpegang teguh dengan prinsip-prinsip agama bagi setiap urusan yang mereka lakukan untuk perjalanan hidup mereka. Apabila mereka meletakkan prinsip-prinsip agama sebagai keutamaan, di sini mereka telah meletakkan Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai keutamaan mereka. Mereka sentiasa bersyukur dengan nikmat-nikmat yang Allah berikan kepada mereka dan dengannya mereka bersikap qana’ah atau sentiasa merasa cukup serta berpuas hati (redha).

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.” (Surah ar-Ra’d, 13: 28)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya):

“Sesiapa di antara kamu yang merasa aman dirinya, sihat tubuhnya dan cukup persediaan makanan rutinnya pada hari tersebut, seakan-akan dia telah diberi semua kenikmatan dunia.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Hadis ini hasan menurut penilaian al-Albani di dalam Silsilah Hadis ash-Shahihah)

Rasulullah juga turut menjelaskan bahawa kekayaan itu bukanlah dicapai dengan banyaknya harta yang menimbun, tetapi ia dicapai dengan kayanya hati.

“Kaya itu bukanlah diukur dengan banyaknya harta benda, akan tetapi kaya yang sebenarnya adalah kaya hati.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Orang yang kaya hatinya, dia sentiasa memiliki sifat qana’ah dengan menerima apa yang Allah berikan. Dia sentiasa redha dan merasa puas di atas usahanya. Tidak memiliki rasa tamak untuk mengejar sesuatu dengan berlebih-lebihan tanpa keperluan. Dan dia juga tidak rakus mengejar dunia serta tidak pula meminta-minta. Seolah-olah dia sentiasa memiliki kecukupan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya):

“Benar-benar beruntung orang yang telah memeluk Islam, mereka diberi kecukupan rezeki dan qana’ah di dalam menerima apa jua pemberian Allah terhadapnya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berpesan kepada kita supaya sentiasa melihat siapa yang berada di bawah kita dan dari mereka yang kurang bernasib baik berbanding apa yang telah kita miliki. Dan bukannya dengan melihat kekayaan yang dimiliki oleh orang yang mewah berbanding diri kita.

“Lihatlah orang yang berada di bawahmu, dan jangan melihat kekayaan orang yang di atasmu, perkara itu lebih baik sehingga engkau tidak meremehkan nikmat Allah.” (Hadis Riwayat Muslim)

Pesanan Rasulullah ini sebenarnya bertujuan mengajak kita untuk sentiasa merasa bersyukur dengan segala kemampuan dan hasil yang kita usahakan serta perolehi. Sekaligus menjauhkan kita dari merasa kurang bernasib baik dan bersikap tamak.

Selain itu, tidak dapat dinafikan bahawa kehidupan yang baik adalah sangat merujuk kepada kehidupan berkeluarga iaitu dengan memiliki isteri yang baik, anak-anak dan keperluan berkaitan dengannya.

Kerana Allah subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia itu kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu: wanita-wanita (isteri), anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga).” (Surah Ali Imran, 3: 14)

Dengan itu, bagi sesebuah keluarga, suami dan isteri hendaklah sentiasa berkasih sayang, tolong-menolong dan saling memahami di dalam setiap hal-ehwal urusan kehidupan mereka. Mereka saling mengerti tugas dan hak masing-masing berdasarkan apa yang telah digaris-pandukan oleh agama. Setiap pihak sentiasa berusaha memberikan kebahagiaan, keceriaan, ketenteraman, dan kehangatan cinta sesama mereka.

Rumahtangga yang bahagia yang dibina di atas landasan agama ia akan membawa pasangan suami isteri tersebut kebahagiaan yang berkekalan sehingga ke syurga yang penuh kenikmatan. Ini dapat diraih apabila mereka menjadikan rumah tangga mereka sebagai medan meraih keredhaan dan mengejar cinta Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Dalam persoalan ini, si suami selaku ketua keluarga bertangungjawab mengemudi keluarga yang dibinanya bagi tujuan menuju kebahagiaan tersebut. Ini dapat dicapai apabila suami sentiasa bergaul, tahu mengambil hati, melahirkan rasa kemesraan, memupuk rasa mencintai dan memenuhi keperluan mereka dengan baik, dan dia sentiasa berusaha memibimbing isteri-isteri dan anak-anaknya kepada perkara yang dicintai oleh Allah.

Dengan kefahaman agama yang teguh dan satu di antara ahli keluarga, kebahagian akan dapat diraih dengan baik disebabkan mereka memiliki satu kefahaman yang teguh secara bersama. Mereka menuju fokus yang satu, iaitu keredhaan Allah semata. Sekaligus, ia bakal melahirkan generasi yang cemerlang di atas ketaatan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala yang jauh dari perasaan dengki, hasad, tamak, dan benci. Sebaliknya, hidup mereka dipenuhi dengan tauhid, kasih sayang, saling mencintai, kesyukuran dan kemesraan yang berpanjangan.

Di antara faktor-faktor lain yang mendorong kebahagiaan bagi sesebuah kehidupan adalah sebagaimana yang digambarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melalui hadisnya:

“Empat (4) perkara yang mendatangkan kebahagiaan adalah, 1 – Isteri yang solehah, 2 – Rumah yang luas, 3 – Jiran tetangga yang soleh (baik), dan 4 – Kenderaan yang selesa.

Dan empat (4) perkara yang mendatangkan kesengsaraan adalah:

1 - Isteri yang buruk akhlaknya, 2 – Jiran tetangga yang jahat, 3 - Kenderaan yang buruk, dan 4 – rumah yang sempit (tidak selesa).” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban. Hadis daripada Sa‘ad bin Abi Waqas radiyallahu ‘anhu, dinilai sahih oleh Syu‘aib al-Arna’uth di dalam Sahih Ibn Hibban. Juga dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Silsilah Hadits ash-Shahihah)

Dari hadis ini, yang dimaksudkan dengan isteri yang solehah, sudah tentu isteri yang memahami persoalan agama dengan baik, mengamalkan ilmunya (taat) dan sangat komited dengan kedudukannya sebagai seorang isteri.

Rumah yang luas adalah rumah yang sentiasa terisi dengan sifat qana’ah, terisi dengan aktiviti yang dicintai Allah, suasana yang tenteram dan ceria, dan kemudahan yang baik.

Kenderaan yang selesa adalah sebuah sarana yang sangat penting bagi tujuan kelancaran pengangkutan dan hal-ehwal urusan serta tugas seharian.

Jiran tetangga yang baik adalah merujuk kepada soal pergaulan yang baik dan kehidupan bermasyarakat di atas etika syari’at yang betul.

Dengan itu, apa yang sebaliknya adalah merujuk kepada unsur-unsur yang mampu mendatangkan keburukkan sekaligus jauh dari nilai-nilai sebuah kebahagiaan.

Dan sebagai mengakhiri tulisan ini, penulis meletakkan fokus bahawa sebenar-benar kebahagiaan itu adalah kebahagiaan yang dibina di atas keredhaan Allah Subhanahu wa Ta’ala, sekaligus menjamin kehidupan bahagia yang berkekalan sehingga ke akhirat.

Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Orang-orang yang beriman dan beramal soleh, bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali yang baik.” (Surah ar-Ra’d, 13: 29)

Nawawi B. Subandi,
12:35, 13 Jun 2009, Rawang Putra.

Apabila Yang Dicari Adalah Pahala

Apabila Yang Dicari Adalah Pahala

http://an-nawawi.blogspot.com/

Sahabat-sahabatku,

Apabila anda menyampaikan sesuatu lalu anda dibalas dengan sebuah tamparan dan kejian yang menyakitkan, maka bersabarlah, usah cepat melenting dan terkejut. Jangan pula terus membenci dan meluah kata-kata kesat sama seperti mereka.

Kerana bukan redha mereka yang kita harapkan. Bukan jua tagih simpati mereka yang kita nanti-nantikan.

Sesungguhnya kita hanya menyampaikan sesuatu yang perlu disampaikan. Kita menyampaikan hanya kerana Allah jua. Maka, apa jua yang kita lakukan, hanya kepada Allah tempat kita berharap. Kepada Allah jua tempat kita bersimpuh.

Hanya pahala dan kebaikan dari Allah-lah tujuan sebenar kita.

Kita mencari redha Allah semata. Jauh sekali mengharap habuan manusia yang sedikit jika dibandingkan kurnia dan pahala dari sisi-Nya.

Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Katakanlah (Wahai Muhammad): “Aku tidak meminta upah sedikit pun darimu atas da'wahku dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan.” (Surah Shaad, 38: 86)

Sesungguhnya kita hanya berusaha menyampaikan sesuatu yang realiti lagi hakikat. Bukan fantasi dan imaginasi yang diada-adakan. Kita hanya menyampaikan agama yang di dalamnya ditegakkan fakta-fakta ilmiyah dari kalamullah dan hadis-hadis Rasul-Nya, insyaAllah...

Biarkanlah mereka berfikir jika mereka mahu berfikir.

“Maka apakah mereka tidak memikirkan?” (Surah Yasin, 36: 62, 68)

“Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.” (Surah ar-Ra’d, 13: 4)

Maka, usahlah bersedih. Tidak perlu putus asa. Jika benar yang anda cari adalah redha dan pahala dari sisi Allah.

Kerana Allah subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“... Padahal tidak ada seorang pun memberi suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya, tetapi (dia memberikan itu semata-mata) kerana mencari keredhaan Tuhannya yang Maha Tinggi. Dan kelak nanti dia benar-benar mendapat kepuasan.” (Surah al-Lail, 92: 19-21)

Istiqomahlah di atas kebenaran di atas jalan-jalan ilmu dan fakta.

Sesungguhnya, untuk mereka yang melaksanakan kebaikan itu, dari sisi Allah jua pahalanya, dan tidak akan sirna dikeranakan kejian dan makian manusia.

Wallahu a’lam...

Berjihad Dengan Ilmu Dan Dakwah

Berjihad Dengan Ilmu Dan Dakwah

http://an-nawawi.blogspot.com/

Sesungguhnya menuntut dan menyampaikan ilmu itu amat besar manfaatnya kepada individu dan masyarakat umat Islam. Menuntut ilmu agama bermula dari aqidah, fiqh, tafsir, akhlak, sehinggalah kepada pemahaman prinsip-prinsipnya yang tulen adalah merupakan suatu tuntutan yang amat besar lagi tinggi keutamaannya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila dikatakan kepadamu: “Berlapang-lapanglah dalam majlis”, maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: “Berdirilah kamu”, maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Mujadilah, 58: 11)

Umar radhiyallahu ‘anhu berkata:

“Ketahuilah bahawa Nabi kamu telah bersabda:

“Sesungguhnya Allah akan mengangkat sesuatu kaum dan merendahkan suatu kaum yang lainnya dengan Kitab Suci ini”.” (Hadis Riwayat Ahmad dan Muslim)

Dari sini menunjukkan bahawa menuntut ilmu (mempelajari agama) itu adalah suatu keperluan yang besar yang perlu digalas dan dikuasai oleh setiap muslim, yang mana dengannya umat Islam akan dimuliakan.

Malah Allah sendiri telah memerintahkan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam supaya berdoa agar ditambahkan ilmu.

“Maka Maha Tinggi Allah Raja Yang sebenar-benarnya, dan janganlah kamu tergesa-gesa membaca al-Qur’an sebelum disempurnakan penyampaiannya kepadamu, dan katakanlah: “Ya Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu pengetahuan”.” (Surah Thoha, 20: 114)

Ayat ini adalah merupakan satu dalil yang sangat jelas yang menunjukkan berkenaan keutamaan ilmu. Kerana Allah sendiri telah memerintahkan kepada Nabi-Nya agar meminta ditambahkan ilmu.

Di antara sebab-sebab keutamaannya adalah kerana dengan ilmu, manusia mampu mengenal Allah. Dengan ilmu, manusia akan mengerti tujuan sebuah kehidupan. Dengan ilmu, manusia akan mengerti pentingnya konsep uluhiyah dan ubudiyah terhadap Tuhannya. Dengan ilmu, pendirian manusia boleh sama ada berubah atau semakin teguh. Dengan ilmu, manusia mampu memahami agama dari asasnya sehingga ke cabang-cabangnya. Dengan ilmu, umat Islam akan mampu beramal dengan sempurna. Dengan ilmu juga umat Islam akan memahami perintah dan pesanan Nabi serta para ulamanya.

Di atas kesan-kesan tersebut, manusia menjadi tunduk disebabkan dia mengenal betapa rendahnya diri di hadapan Tuhannya.

Oleh kerana itulah, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Sesungguhnya dari kalangan hamba Allah yang paling takut (tunduk) kepada-Nya adalah para ulama (orang yang berilmu).” (Surah Fathir, 35: 28)

Dengan sikap itu juga, umat Islam akan diangkat oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala ke suatu darjat yang tinggi berbanding dengan kaum yang selainnya.

“...niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Mujadilah, 58: 11)

Orang-orang yang berilmu adalah mereka yang mampu menghadapi kepelbagaian bentuk ujian, rintangan, musibah, serangan, dan syubhat yang mendatang dengan sikap yang penuh tenang dan sabar. Dengan ilmu yang mereka kuasai, mereka mampu untuk membezakan kepelbagaian bentuk permasalahan yang muncul yang sekaligus mampu menentukan pendirian (sikap) dan jalan keluar yang tepat buat dirinya dan orang lain. Ini adalah sebagaimana yang Allah Subhanahu wa Ta’ala singkapkan berkenaan peristiwa yang terjadi ke atas Qarun:

“Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya di atas kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang sangat ingin kepada kehidupan dunia: “Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun, sesungguhnya dia benar-benar memiliki keuntungan yang besar”. Berkatalah orang-orang yang dikurniakan dengan ilmu: “Kecelakaan besarlah bagimu, pahala Allah adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan tidak diperolehi pahala itu, melainkan oleh orang-orang yang sabar”.” (Surah al-Qasas, 28: 79-80)

Allah juga turut menjelaskan bahawa orang-orang yang berilmulah yang mampu memahami dan menganalisa hakikat kepelbagaian permasalahan yang terjadi,

“Dan itulah contoh-contoh yang kami buat untuk manusia, dan tiada yang memahaminya melainkan orang-orang yang berilmu.” (Surah al-Ankabut, 29: 43)

Atas sebab itu jugalah dapat kita fahami bahawa dengannya (ilmu) umat Islam akan pergi berjihad sama ada di medan perperangan mahu pun di medan dakwah. Tanpa ilmu, umat Islam tidak akan mampu memberi sesuatu kepada yang lain, malah Islam itu sendiri tidak akan mampu ditegakkan jika tidak dibawa dengan ilmu. Inilah di antara apa yang ditunjukkan melalui Surah al-Furqon, di ayatnya yang ke-51 dan 52.

Ini jugalah sebagaimana yang dimaksudkan oleh para ulama, di antaranya imam Ibnul Qayyim rahimahullah yang telah menjelaskan bahawa menuntut ilmu dan menyebarkan ilmu itu termasuk berjihad di jalan Allah. Ini adalah berdasarkan perkataan beliau yang terkandung di dalam kitabnya, Miftahu Daris Sa’adah:

“Menuntut ilmu disebutkan juga sebagai jihad fi sabilillah kerana dengannya agama Islam ini akan ditegakkan, sebagaimana juga agama Islam yang ditegakkan melalui medan peperangan. Jadi, Islam itu ditegakkan dengan ilmu dan peperangan.

Dengan itulah, jihad ada dua jenis:

Pertama: Jihad dengan tangan dan senjata. Jihad jenis ini semua orang mampu turut serta di dalamnya.

Kedua: Jihad dengan hujjah dan bayan (ilmu). Jihad jenis ini merupakan jihad dari kalangan orang-orang yang khusus iaitu dari kalangan ulama. Ini merupakan jihad yang hanya dapat dilaksanakan oleh orang-orang yang menguasai ilmu. Dan jihad kedua ini lebih utama daripada jihad yang pertama. Ini adalah disebabkan oleh betapa besarnya manfaat, tinggi risikonya, dan sangat banyak musuh-musuh yang akan dihadapinya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman di dalam Surah al-Furqon di mana surah ini adalah surah Makkiyyah:

“Dan sekiranya Kami kehendaki, niscaya Kami utus kepada setiap negeri seorang pemberi peringatan (rasul), maka janganlah kamu taati orang-orang kafir dan berjihadlah melawan mereka dengan al-Qur’an dengan jihad yang besar.” (Surah al-Furqon, 25: 51-52)”

Malah jika kita teliti pengertian jihad itu sendiri, iaitu menurut apa yang dijelaskan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah di dalam kitabnya yang masyhur, Fathul Bari dan Ibnu Manzur rahimahullah di dalam Lisanul Arab, ia sebenarnya mencakupi perbuatan menegakkan hujjah (dengan perkataan atau lisan) terhadap orang-orang kafir dengan cara mendakwahi, menyerang, dan menahan (menangkis hujjah) mereka dengan bersungguh-sungguh serta dengan sepenuh tenaga dan usaha. Dengan ini juga bermaksud, jihad itu tidaklah terhad hanya sekadar turun di medan perperangan, tetapi juga adalah dengan penegakkan hujjah-hujjah ilmiyah kepada kaum yang tidak mengerti dan ingkar.

Berdasarkan surah al-Furqon ayat 51-52 tadi juga sebenarnya ia turut menjelaskan sejak awal-awal lagi bahawa Allah memerintahkan supaya tidak mentaati orang-orang kafir dan supaya berjihad terhadap mereka. Maka, jelaslah di sini bahawa pada fasa tersebut, orang-orang kafir tidak diperangi melainkan dengan hujjah, bayan, dan menyampaikan isi kandungan al-Qur’an itu sendiri dan bukanlah dengan pedang mahu pun ketenteraan semata-mata.

Demikianlah juga dengan persoalan orang-orang munafiq yang duduk hidup di bawah kekuasaan umat Islam yang mana Allah turut memerintahkan dengan kalimah jihad kepada umat Islam ke atas mereka.

“Wahai Nabi, berjihadlah melawan orang-orang kafir dan munafiq dan bersikap keraslah terhadap mereka.” (Surah at-Taubah, 9: 73)

Ini adalah sepertimana yang diketahui bahawa orang-orang munafiq itu tidak diperangi dengan pedang, dan mereka juga tidak memerangi umat Islam dengan ketenteraan. Tetapi, mereka (orang-orang munafiq) diperangi di atas nama jihad dengan menegakkan hujjah-hujjah ilmiyah dari al-Qur’an dan perkataan Nabi-Nya.

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah turut menegaskan di dalam kitabnya yang lain, I’lam al-Muwaqqi’in bahawa ketaatan kepada umara’ (pemimpin) itu adalah mengikuti ketaatan kepada ulama. Maka, menuntut ilmu dan mempelajarinya adalah termasuk jihad di atas jalan Allah.

Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu juga pernah berkata bahawa, “Sesiapa yang mengatakan bahawa pergi berulang-alik mencari ilmu itu bukan sebahagian dari jihad, maka sesungguhnya akal dan fikirannya telah lemah.” (Diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abdil Barr)

Begitulah dia sebuah hakikat yang kian dipandang remeh, padahal ia adalah sebuah tuntutan besar bagi setiap manusia dari kalangan umat Islam. Menuntut ilmu dari ilmu-ilmu agama semenjak zaman-berzaman sehinggalah ke masa ini bukanlah sebuah usaha yang boleh ditinggalkan, bahkan ia adalah sebuah perjuangan yang dengannya umat Islam akan berjihad menegakkan Tauhid bermula dari dalam diri masing-masing sehinggalah ke setinggi-tinggi kemampuan ke atas segenap manusia umumnya.

Semoga kesarjanaan ilmu di dalam bidang agama ini mampu ditegakkan dan kembali dipandang tinggi oleh umat Islam seluruhnya. Hanya dengan ilmu umat Islam akan kembali dimuliakan, dan dengan ilmu itu jugalah umat Islam bakal kembali berjihad dengan sebesar-besar jihad.

Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata:

“Sungguh aku mengetahui (menguasai) satu bab dari sesuatu ilmu itu sama ada berkenaan perintah atau pun larangan, ia adalah lebih aku sukai berbanding dengan 70 kali pertempuran di medan jihad.” (al-Ilmu, Ibnul Qayyim)

Antara Kebahagiaan, Kesengsaraan, Dan Kebenaran

Antara Kebahagiaan, Kesengsaraan, Dan Kebenaran

http://an-nawawi.blogspot.com/

Sekiranya ilmu seseorang bertambah, maka bertambah pula kerendahan hati dan belas kasihnya. Semangatnya terus bertambah seiring dengan pertambahan ilmu untuk terus menuntut ilmu. Kerana dia sentiasa mengerti bahawa dirinya sentiasa kerdil memerlukan ilmu.

Sekiranya amal seseorang itu bertambah, rasa takut pun akan mengirinya dengan penuh kehati-hatian. Dengannya, dia terus berusaha gigih memperbaiki serta memperbanyakkan amalannya seraya beristiqomah bersamanya.

Jika bertambah umurnya, semakin berkurang ketamakkannya. Semakin bertambah harta kekayaannya, semakin dermawan dan mudah mengeluarkan sedekah. Tidak terasa bakhil dan kedekut di hatinya.

Sekiranya seseorang bertambah kuasa dan pangkatnya, semakin dekat dan rendah dirinya terhadap orang kebanyakkan. Dia datang ke khalayak ramai menghulurkan keperluan masyarakatnya. Semakin terpapar sifat tawadhu’nya.

Demikianlah serba sedikit tanda kebahagian hati seseorang manusia. Dia mengerti siapa dirinya dan di mana dia harus meletakkannya.

Ada pun sekiranya seseorang itu bertambah ilmunya, bertambah pula kesombongannya.

Bertambah amalnya, bertambah pula kesombongan dan penghinaannya kepada manusia, serta merasa cukup terhadap dirinya. Tidak lagi berburuk sangka terhadap dirinya. Meninggalkan muhasabah diri, dan suka mengangkat muka terhadap amal orang lain.

Jika dia bertambah umurnya, semakin bertambah pula kekalutannya mengumpul kekayaan. Jika bertambah kekayaan, bertambah pula kekikiran dan kebakhilannya.

Jika bertambah kuasa dan pangkatnya, bertambah pula kesombongan dan keangkuhannya. Dia merasa dirinya cukup besar berbanding manusia kebanyakan. Dia mahu dirinya sentiasa dipandang tinggi lagi dihormati.

Demikianlah sikap manusia yang sengsara hati dan jiwanya.

Hakikatnya, itu semua adalah cubaan dan ujian Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap para hamba-Nya, yang mana dengannya suatu kaum itu boleh menjadi bahagia dan manakala sebahagian yang lainnya akan menjadi sengsara.

Hidup ini penuh dengan ujian dan cubaan. Begitulah Allah menghiasi kehidupan para hamba-Nya.

Setiap yang diberikan, sama ada kekuasaan, kerajaan, nyawa, mahu pun harta, semuanya adalah termasuk ke dalam bentuk-bentuk ujian.

Seluruh nikmat juga termasuk ke dalam suatu bentuk ujian dari Allah yang dengannya diperlihatkan sama ada seseorang itu mahu bersyukur atau kufur (mengingkari nikmat).

Begitu juga dengan kesusahan dan bencana. Ia termasuk ke dalam bentuk ujian dan cubaan.

Allah sentiasa akan menguji manusia sama ada dengan nikmat mahu pun musibah. Allah berfirman (maksudnya):

“Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia akan berkata: “Tuhanku telah memuliakanku”.” Adapun apabila Tuhannya mengujinya lalu membatasi rezekinya maka dia berkata: “Tuhanku menghinakanku”. Sekali-kali tidak (demikian)…” (Surah al-Fajr, 89: 15-17)

Realitinya, bukanlah setiap manusia yang diberi kemudahan, kenikmatan, dan keluasan rezeki itu merupakan orang yang dimuliakan Allah dan di atas jalan kebenaran (al-Haq).

Dan bukan pula semestinya orang yang disukarkan rezeki baginya itu dia dihinakan dan dimurkai oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Pokok dasarnya, adalah kembali kepada Allah jua. Dinilaikan ia di atas neraca keadilan sebuah hakikat kebenaran jua.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Setiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan. Dan hanya kepada Kami-lah kamu kembali.” (Surah al-Anbiya’, 21: 35)

Dalam ayat yang lain, Allah Subhanahu wa Ta’ala menyatakan (maksudnya),

“Dan Kami bahagikan mereka di dunia ini menjadi beberapa golongan, di antaranya ada orang-orang yang sholeh dan ada yang tidak demikian. Dan Kami uji mereka dengan nikmat yang baik-baik dan bencana yang buruk-buruk, agar mereka kembali (kepada kebenaran).” (Surah al-A’raaf, 7: 168)

“Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah; dan barangsiapa yang beriman kepada Allah niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Surah at-Taghabun, 64: 11)

Rujukan:

1 - Tafsir Ibnu Katsir, al-Hafiz Ibnu Katsir, Terbitan/Terjemahan: Pustaka Ibnu Katsir (Indonesia).
2 – al-Fawa’id, Imam Ibnul Qayyim, Terbitan/Terjemahan: Pustaka al-Kautsar (Indonesia).
3 – Artikel: “Petunjuk Wahyu Buat Mereka Yang Menghadapi Musibah”, Nawawi Subandi, http://an-nawawi.blogspot.com/.

lerini

Menyelami Ibadahnya Seorang Insan

Menyelami Ibadahnya Seorang Insan

http://an-nawawi.blogspot.com/

Allah memiliki sesuatu yang diperintahkan kepada hamba-Nya, takdir yang ditetapkan, dan nikmat yang diberikan kepada mereka. Dan mereka tidak terlepas dari ketiga-tiga hal tersebut. Takdir (ketetapan) Allah terdiri dari dua keadaan iaitu sama ada baik atau pun sebaliknya. Allah berhak disembah (menjadi fokus setiap tujuan) oleh setiap hamba-Nya. Dengan itu, makhluk yang dicintai oleh Allah adalah mereka yang mengerti unsur ibadah bagi setiap perkara dan memenuhi segala jenis hak dan kewajibannya. Inilah makhluk yang paling dekat kepada-Nya. Manakala hamba yang paling jauh dengan-Nya adalah yang tidak mengerti kriteria bagi setiap perkara, sehingga dia tidak memiliki ilmu dan tidak pula beramal.

Ibadah seseorang bagi setiap perkara adalah dengan menjalankan perintah-Nya di atas landasan keikhlasan dan dengan mengikuti contoh yang dibawakan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta dengan menjauhi larangan-larangan-Nya kerana perasaan takut, rasa cinta, dan demi untuk membesarkan-Nya.

Ibadah ketika dilanda musibah adalah dengan bersabar dan redha terhadap ketentuan-Nya. Inilah ibadah yang tertinggi. Kemudian bersyukur, dan ini lebih tinggi dari redha. Hakikat ini dapat dicapai apabila rasa cinta seseorang terhadap Allah telah begitu mendalam dan dia mengetahui serta mengakui perihal baiknya setiap apa yang dipilihkan Allah bagi dirinya dan adalah demi kebaikannya sendiri walaupun dia tidak menyukainya.

Ibadah seseorang terhadap aib yang menimpanya adalah dengan segera bertaubat, menyedari ketergelincirannya, mengakui kesalahannya, dan di saat itu dia pun tahu bahawa tidak ada yang dapat mengangkat dirinya dari kesalahan tersebut melainkan Dia, dan tidak ada yang menjaganya dari segala bentuk bahaya melainkan Dia. Namun sekiranya seseorang itu terus melakukan sesuatu yang tercela, maka perbuatan tersebut hanya akan menjauhkan dirinya dari Allah. Dia pun akan melihat bahawa keburukan itu tidak akan dapat disingkirkan melainkan dengan kembali kepada-Nya. Di saat itu, dia pun berlindung kepada Allah bagi meraih keredhaan-Nya dan supaya dijauhkan dari kemarahan-Nya. Semuanya dipohon di atas sebab sifat Maha Pengampun-Nya. Semoga dengan permohonan itu akan dapat mengelakkan terjauh dari-Nya. Ini kerana, sekiranya dia jauh dari-Nya maka tidak akan ada lagi jalan untuk bertaubat melainkan jika mendapat taufiq dan pertolongan-Nya. Semua itu berada di tangan Allah, dan bukan di tangan manusia, kerana manusia sangatlah lemah malahan untuk menentukan nasibnya sendiri pun dia tidak akan berdaya jika tiada izin, kehendak, dan pertolongan Allah. Maka dia perlu datang kepada-Nya dengan penuh rasa kerendahan, hina, miskin, sujud, menunggu di depan pintu-Nya, tunduk di hadapan-Nya, mengaku di hadapan-Nya bahawa dirinya adalah insan yang paling buruk, paling faqir, dan tersangat memerlukan-Nya, dengan perasaan penuh cinta lagi pengharapan. Fizikalnya pun dikerahkan sepenuh daya bagi tujuan mengabdikan diri kepada-Nya, hatinya bersimpuh di antara kedua tangan-Nya, kerana dia mengetahui dengan sepenuh keyakinan bahawa segala kebaikan adalah milik Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Kata-kata yang sewajarnya diungkapkan adalah ziir-zikir pujian dan kata-kata berupa kalimat syukur. Manakala yang selayaknya bagi seorang hamba adalah kelemahan, serba kekurangan, dan aib. Segala puji adalah milik-Nya, segala kebaikan berada di dalam kekuasaan-Nya, segala keutamaan, keagungan, dan pemberian adalah milik-Nya. Allah telah memberi terlalu banyak kebaikan kepada manusia, tetapi kebanyakan dari mereka mengkhianati-Nya. Allah mencintai hamba-Nya dengan memberinya nikmat, namun kebanyakan dari mereka membenci, mengingkarinya dan beramal dengan maksiat. Allah telah menurunkan nasihat kepada para hamba-Nya, tetapi di antara mereka ada yang melakukan kejahatan di saat berinteraksi dengan-Nya.

Sedangkan ibadah terhadap nikmat adalah dengan mengetahui dan mengakuinya terlebih dahulu, kemudian meminta perlindungan kepada-Nya agar nikmat itu melekat di dalam hatinya. Jika ada sesuatu sebab yang menyebabkan munculnya sesuatu, maka Allah-lah yang menciptakan sebab tersebut. Segala nikmat adalah dari-Nya semata dan segala puji hanya selayaknya diberikan untuk-Nya. Puji-pujian, rasa cinta, dan rasa syukur akan dapat diterima apabila setiap nikmat digunakan sebagai sarana menuju taat kepada-Nya.

Di antara rahsia beribadah dengan nikmat tersebut adalah dengan merasa cukup walau pun dengan yang sedikit, mengungkap banyak kalimat syukur, mengakui dan mengetahui bahawa nikmat tersebut datang kepadanya dari pemiliknya tanpa melalui urusniaga jual beli mahu pun bayaran. Semuanya adalah milik Allah, bukan milik insan bergelar hamba yang sentiasa merasa lemah. Maka, nikmat itu tidak akan bertambah melainkan apabila hamba merasa penuh kerendahan, ketundukan, kehinaan, tawadhu’, dan mencintai Dzat yang memberi nikmat. Setiap kali nikmat yang datang itu baru, maka dia perlu memperbaharui ibadahnya, rasa cintanya, dan ketundukannya. Jika dia memperbaharuinya maka dia akan mendapatkan redha-Nya dan sekiranya dia melakukan perbuatan dosa, dia akan segera bertaubat dengan penuh rasa sesal dan salah. Begitulah erti seorang insan bergelar hamba yang memiliki kebijaksanaan yang sudah pasti tidak akan dapat lepas dari kekurangan. Dia tidak akan terlepas dari sifat kebergantungan kepada Allah yang Maha Agung.

Rujukan:

Disunting dan disusun semula dari Kitab al-Fawaid oleh Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyah, terjemahan/terbitan Pustaka al-Kautsar.

Mencintai Nabi Bukan Dengan Cara Menyambut Maulid Nabi

Mencintai Nabi Bukan Dengan Cara Menyambut Maulid Nabi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Lembaran kalendar untuk bulan 3 (Mac) bagi tahun ini (2009 M), terlihat sebuah tandaan pada tanggal 8 bahawa jatuhnya tarikh untuk maulid Nabi. Saban tahun maulid nabi disambut pada tarikh 12 Rabbi’ul Awwal oleh masyarakat kita dari kalangan umat Islam. Ini bermakna, lebih kurang 10 hari sahaja lagi sambutan ini akan dilangsungkan oleh kalangan masyarakat di sini umumnya. Tidak hairanlah, ketika menatap forum-forum di internet dan ketika terlihat beberapa iklan di akhbar-akhbar tertentu ada sebahagiannya yang memainkan slogan-slogan “cinta Rasul”.

Sambutan ini kelihatannya seakan-akan semakin meriah dari tahun ke tahun. Kebiasaannya ia disambut dengan pelbagai pengisian dan tatacara adat mengikut perkembangan zaman. Di antaranya adalah dengan mengadakan bacaan berzanji di setiap masjid sempena beberapa hari menuju tarikh 12 Rabbi’ul Awwal (countdown), mengatur dan mengadakan upacara perarakan dari sekian tempat ke tempat-tempat tertentu dengan melaung-laungkan selawat berserta bacaan marhaban atau berzanji, juga dengan perarakan tersebut disertai mengangkat pelbagai jenis sepanduk slogan cinta Nabi, mengadakan ceramah-ceramah khas berkenaan sekitar mencintai Nabi atau seumpamanya yang berkaitan dengannya.

Selaras dengan perkembangan zaman yang semakin maju dan bercambahnya pemikiran yang global lagi terbuka, pada tahun ini acara maulidur rasul bakal disambut dengan sebuah upacara konsert yang bakal menampilkan artis-artis dari kalangan ustaz dan ustazah terkenal tanah air. Tidak terkecuali, kumpulan-kumpulan nasyid tanah air turut mengambil tempat dalam persembahan dan upacara tersebut. Katanya, upacara konsert tersebut bakal dibuka dengan alunan lagu-lagu berzanji dan selawat. Wallahu a’lam… Ini adalah sebagaimana yang sempat saya lihat beberapa hari yang lepas melalui sebuah rancangan temubual berkenaan sambutan maulid kali ini yang mana akan dimeriahkan dengan konsert “Sinar Malam MaulidurRasul” melalui salah satu saluran televisyen live dari sebuah stadium.

Hakikatnya, pada tarikh maulid nabi (birthday nabi) itu sendiri terdapat sebuah isu yang menjadi perbincangan di kalangan ulama. Iaitu tiada pendapat atau kata sepakat bagi menetap tarikh kelahiran Nabi itu sendiri. Ada yang menguatkan dengan tarikh lahir yang sebenar adalah pada 8 Rabbi’ul Awwal, ada yang menguatkannya dengan tarikh 9, dan ada yang menyatakan dengan tarikh 12 Rabbi’ul Awwal. Malah, ada yang mengambil keputusan bahawa, tidak diketahui dengan tepat akan tarikh kelahirannya kerana pada zaman tersebut belum ada lagi sistem kalendar yang sistematik berlangsung. Malah, riwayat-riwayat berkenaan dengannya juga saling diperlisihkan di kalangan ulama.

Jadi, persoalannya… bagaimana sambutan perayaan maulidur rasul ini boleh muncul dengan suburnya di kalangan masyarakat kita? Ini adalah antara yang menjadi persoalan. Sehingga ada yang menganggap amalan menyambut maulidur rasul ini merupakan amalan sunnah yang sangat-sangat dituntut di setiap tahun pada tanggal 12 Rabbi’ul Awwal. Sedangkan, tidak ada langsung riwayat dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang menganjurkan diadakan perayaan ini. Malah, begitu juga ketika di era sahabat yang diredhai, ianya juga tidak pernah wujud. Sungguh aneh sekali, kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah pun wafat, tetapi hari lahirnya tetap menjadi sambutan saban tahun dan menjadi titik tarikh kemeriahan. Ini kelihatannya tidak ubah umpama kaum Nashrani/Kristian yang menyambut hari natal (Chrismas) di setiap tanggal 25 Disember bagi meraikan kelahiran Jesus (Isa) yang mana turut tidak pernah ada anjurannya dari Isa ‘alaihis Salam sendiri dan melaui kitab-kitab utama agama mereka (seperti Bible).

Telah tsabit dari hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud rahimahullah bahawa perayaan dalam Islam hanya ada dua, dan tidak ada lagi selainnya, di mana Nabi telah menjelaskan "Sesungguhnya Allah telah menggantikan bagi kamu semua dengan hari yang lebih baik dari dua hari tersebut (perayaan jahiliyyah) dengan hari raya al-Adha (korban) dan Hari raya al-Fitr."

Tetapi, sambutan besar-besaran maulidur Rasul (Birthday Nabi) tetap juga disambut dengan semeriah-meriahnya sambutan perayaan saban tahun. Dengan di dalam sambutannya dilaungkan selawat-selawat memuji Nabi dengan selawat-selawat yang kebanyakannya adalah selawat “versi baru” yang tidak pernah ditemui di dalam hadis-hadis yang sahih/tsabit dari tunjuk ajar Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Iaitu, mereka dari kalangan yang kebanyakannya merayakan sambutan “Birthday Nabi” ini mengambil rangkap/lafaz selawat yang telah diubah-suai selawatnya dengan sama ada menambahnya atau menguranginya. Rangkap-rangkap selawat yang pendek dijadikannya begitu panjang dan sukar untuk dilafazkan. Mereka turut meletakkan lafaz pujian kepada Nabi dengan perkataan yang ghuluw (melampau) sehingga ada yang seakan-akan menganggap nabi seperti Tuhan. Sedangkan Nabi sendiri telah melarang perbuatan seperti itu. Di mana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengingatkan di dalam salah satu hadisnya sebagaimana berikut:

“Janganlah kamu melampaui batas dengan mengagung-agungkan aku sebagaimana kaum Nashrani telah melakukannya terhadap Isa anak Mariam. Sesungguhnya tiadalah aku melainkan seorang hamba, maka katakanlah, “(Muhammad) Hamba dan Pesuruh Allah”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Manakala berkenaan tambahan-tambahan lafaz di dalam sebahagian selawat ke atas nabi dengan tambahan Sayyidina, maulana, habibina, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri menjelaskan di ketika mana ada seorang lekaki memanggilnya dengan panggilan “Ya Sayyidina ibni Sayyidina”:

“Wahai manusia, hendaklah kamu bertaqwa dan jangan membiarkan syaitan mempermainkan engkau. Sesungguhnya engkau adalah Muhammad bin ‘Abdillah, hamba Allah dan Rasul-Nya, dan aku bersumpah kepada Allah bahawasanya aku tidak suka sesiapa mengangkat kedudukan aku melebihi apa yang telah Allah ‘Azza wa Jalla tentukan bagiku.” (Hadis Riwayat Ahmad, al-Musnad, no. 12551)

Dalam perkara ini, Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah menyatakan:

Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah (imam besar Mazhab Syafi’i – pen.) pernah ditanya berkenaan kalimat selawat untuk Nabi yang dibaca dalam solat dan di luar solat, sama ada yang wajib atau pun yang sunnah/sunat:

“Adakah dalam ucapan selawat itu disyari’atkan menggunakan kata-kata Sayyid, seperti orang mengatakan “Allahumma shalli ‘ala sayyidina Muhammad” atau “’ala sayyidina khalqi” atau “‘ala sayyid waladi” atau hanya menggunakan kata-kata “Allahumma shalli ‘ala Muhammad”. Manakah yang lebih baik daripada ucapan-ucapan itu? Apakah digunakan kata-kata sayyid atau tidak menggunakannya kerana tidak tersebut dalam hadis-hadis.”

Jawab al-Hafiz Ibnu Hajar: “Benar, mengucapkan lafaz-lafaz selawat sebagaimana tersebut dalam riwayat hadis adalah yang benar. Janganlah sehingga ada orang yang mengatakan Nabi tidak menggunakan kata-kata sayyid dalam bacaan selawat hanya disebabkan sikap rendah diri (tawadhu’) sahaja sebagaimana juga tidak layak ketika orang mendengar disebut nama Nabi tidak menyahut dengan ucapan shalallahu ‘alaihi wasallam. Semua orang Islam dianjurkan untuk mengucapkan kata tersebut setiap kali mendengar sebutan nama Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam. Saya (Ibnu Hajar) menyatakan bahawa sekiranya benar bahawa ucapan sayyid itu ada, niscaya disebutkan dalam riwayat dari sahabat dan tabi’in. Akan tetapi, saya (Ibnu Hajar) tidak menemukan adanya riwayat seperti itu dari seorang sahabat atau tabi’in pun, padahal begitu banyak cara bacaan selawat yang diterima dari mereka. Al-Syafi’i rahimahullah sebagai seorang yang sangat memuliakan Nabi shalallhu ‘alaihi wasallam juga tidak menyebutkan kata sayyidina dalam awal pembukaan (muqaddimah) kitabnya. Padahal al-Syafi’i adalah contoh ikutan para pengikut mazhabnya. Beliau (al-Syafi’i) hanya menyebutkan “Allahumma shalli ‘ala Muhammad.” (Dinukil dari Syaikh Muhammad Nashidruddin al-Albani, Kitab Sifat Sholat Nabi, , Terbitan Media Hidayah, m/s. 215-216)

Begitulah sedikit penjelasan berkenaan dengan tambahan lafaz-lafaz selawat ke atas Nabi. Di dalam riwayat-riwayat hadis yang lain, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri telah mengajarkan bentuk-bentuk selawat yang disyari’atkan, dan begitu jugalah para salaf (generasi terawal dari kalangan sahabat) melakukan selawat ke atas Nabi (sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi sendiri dengan tidak menokok tambahnya). Maka, tiada ruang bagi kita untuk mereka-cipta bentuk-bentuk selawat yang baru. Sekiranya di antara kita mereka-cipta bentuk-bentuk selawat yang baru dan tersendiri dengan meninggalkan lafaz-lafaz selawat yang sahih dan tsabit dari Nabi, maka, hilanglah fadhilat-fahilat selawat yang diberikan melalui hadis-hadis yang sahih. Malah, ia bukan sahaja telah lari dari tuntutan sebenar berselawat, tetapi sekaligus ia mencipta bentuk beragama (mencipta syari’at) yang baru, seakan-akan ia lebih pandai dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Malahan juga, dia turut meninggalkan jejak langkah amalan para Salafus Soleh dari kalangan sahabat-sahabat yang diredhai yang begitu kuat berpegang dengan petunjuk Nabi dan begitu mencintai beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Di mana Allah subhanahu wa Ta’ala sendiri telah menjelaskan supaya kita sentiasa mengikuti generasi terawal dalam mengambil agama sebagaimana berikut (maksudnya):

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan merekapun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah, 9: 100)

Pada masa ini, apa yang turut menyedihkan adalah apabila rangkap-rangkap selawat (termasuk zikir-zikir) ini bukan sahaja diubah-suai, malahan turut juga dilagukan dan dinyanyikan, sekaligus dipersembahkan di pentas-pentas konsert. Terutamanya di dalam majlis-majlis yang didakwa sebagai majlis keagamaan dan termasuklah sambutan maulidur Rasul saban waktu dan tahun. Tidak cukup dengan dilagukan, ia turut diperindahkan menurut hawa nafsu mereka dengan alunan-alunan muzik kontemporari. Bentuk-bentuk selawat yang asalnya diberikan oleh Nabi kita sebagai Ibadah, kini telah ber-evolusi menjadi bahan untuk berhibur dan mengaut keuntungan, malah bercampur-baur dengan apa yang telah diharamkan. Di manakah adab kita sebagai pengikut Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?

Sungguh perbuatan ini telah jelas-jelas melanyak-lanyak dalil-dalil agama yang murni lagi sempurna.

“Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai.” (Surah al-A’raaf, 7: 205)

Manakala di dalam hadis, Nabi shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjelaskan:

“Akan ada dari umatku kaum yang menghalalkan zina dan sutera, khamr (minuman keras) dan alat-alat muzik....” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5590)

Dan di dalam tafsir Ibnu Katsir (tafsiran ayat 6 Surah Luqman) turut menjelaskan perkataan Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu yang menyatakan bahawa nyanyi-nyanyian adalah termasuk perkataan yang tidak berguna.

Tetapi, begitulah yang telah berleluasa pada hari ini. Mereka telah pun menjadikan nyanyi-nyanyian sebagai sebahagian dari agama-agama mereka. Wallahu a’lam.

Menyentuh berkenaan amalan membaca berzanji dan marhaban di dalam masyarakat kita, adalah lebih baik supaya amalan ini dikaji dan diteliti semula dengan sebaik-baiknya. Ini adalah kerana, di dalam kitab berzanji itu sendiri mengandungi fakta-fakta yang jauh dari kebenaran, fakta-fakta yang menyimpang dari dasar aqidah yang benar, dan tidak keterlaluan jika saya katakan di sebahagian tempat dari kalangan masyarakat kita ini mereka menganggap bahawa membaca kitab berzanji ini sebagai sebahagian dari ritual beragama dan membacanya mendapat ganjaran pahala yang besar. Malah, sehingga ada di antara mereka yang menetapkan gaya lagu tertentu ketika membacanya. Tidak lain, sebenarnya perkara ini selain dari perbuatan yang membawa kepada kebatilan, ia turut mengajak kita berpaling dari menghayati al-Qur’an dan as-Sunnah.

Sekali lagi, saya menimbulkan sebuah persoalan di sini. Apakah dengan perayaan “Birthday Nabi” ini mampu merealisasikan slogan “Menyemarakkan cinta kepada Nabi”?

Setelah mana pelbagai pelanggaraan syari’at berlaku dengan tidak terkawal di dalam perayaan itu sendiri. Adakah Nabi kita mengajak kita merayakan hari perayaan sedemikian rupa? Apakah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ataukah para sahabat-sabahat beliau yang diredhai pernah mewasiatkan supaya diadakan perayaan-perayaan bentuk baru bagi membangkitkan semangat rasa cinta kepadanya?

Maka, bentuk-bentuk baru dan ritual-ritual baru dalam melahirkan rasa cinta kepada Nabi Shallallahu ‘alaihiwa Sallam sebagaimana yang berlaku melalui perayaan “Birthday Nabi” (Maulid Nabi) ini sewajarnya perlulah dikaji dan diteliti semula. Adakah ianya menepati dengan kehendak Nabi kita serta syari’at Islam itu sendiri.

Dengan serba sedikit penjelasan isu-isu di atas tadi, kita tinggalkan ia dan kembali bermuhasabah dengan melihat kembali hakikat sebenar mencintai Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Pertama-tamanya, marilah kita kembali dan kita fahami bahawa perbuatan mencintai Nabi itu adalah termasuk ke dalam hakikat iman. Ini adalah sebagaimana Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam berikut,

“Tidak (sempurna) Iman seseorang kamu sehinggalah aku menjadi orang yang paling dia cintai melebihi hartanya, keluarganya, dan manusia lain seluruhnya.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

"Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, saudara-saudara kamu, isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, kaum keluarga kamu, harta benda yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang akan merosot dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai (jika semua itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada ALLAH dan Rasul-NYA dan (dari) berjihad untuk agama-NYA, maka tunggulah sehingga ALLAH mendatangkan keputusan-NYA (azab seksa-NYA); kerana ALLAH tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq (derhaka)." (Surah at-Taubah, 9: 24)

Mencintai dan mencontohi Nabi termasuk ke dalam tuntutan beragama (mencintai Allah) berdasarkan firman Allah berikut (maksudnya):

“Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu." Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Ali Imran, 3: 31)

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (surah al-Ahzaab, 33: 21)

Dengan menghayati maksud ayat-ayat di atas, adakah kita telah mengikuti contoh sebagaimana yang dikehendaki bagi merealisasikan fokus mencintai Allah dan Nabinya? Adakah kita telah benar-benar mengikuti dan mencontohi Nabi dalam beragama? Adakah apa yang telah kita lakukan di dalam amalan-amalan beragama kita menepati sebagaimana yang ditunjuk-ajarkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?

Di dalam merealisasikan slogan “Cinta Nabi (Muhammad Shallallahu ‘alaihiwa Sallam)” apa yang paling penting adalah dengan melihat kembali diri-diri kita adakah kita telah benar-benar mengikuti Sunnahnya. Sejauh manakah sunnah-sunnahnya yang diberikan kepada kita telah kita hayati dan amalkan dengan sebaik-baiknya.

Maka, dengan ini apa yang pertama-tamanya lagi priority supaya sewajarnyalah kita sentiasa menyemak bagaimana kita bertauhid, apakah telah benar sebagaimana Nabi kita mengajarkannya. Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul kepada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): “Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut”.” (Surah an-Nahl, 16: 36)

Berkenaan dengan ayat ini, Imam Ibnu Katsir rahimahullah di dalam tafsirnya menjelaskan:

“Allah sentiasa mengutus para Rasul kepada manusia dengan membawa seruan (ajakan) itu semenjak mula munculnya kemusyrikan (syirik) pada anak cucu Adam ‘alaihis Salam, iaitu di era Nabi Nuh ‘alaihis Salam yang Allah mengutusnya kepada mereka. Dan beliau adalah Rasul pertama yang Allah utus kepada penduduk bumi sehinggalah Dia menutup para Nabi dan Rasul dengan mengutus Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada jin dan manusia. Sama ada yang berada di bumi bahagian barat, atau pun yang berada di timur.

Dan setiap Rasul mempunyai tugas yang sama, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya):

“Dan Kami tidak mengutuskan seorang Rasul sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya: “Bahawasanya tidak ada Ilah (Tuhan yang berhak disembah dengan benar – pen.) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku.” (Surah al-Anbiya’, 21: 25)” (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir)

Maka, dengan itu hendaklah kita istiqomah di dalam bertauhid sebagaimana yang diperintahkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sekaligus menjauhi pelbagai jenis penyimpangannya dan menghindari kesyirikan yang banyak berleluasa. Dengan sebab itu juga, penekanan haruslah ditumpukan dalam persoalan ini yang merupakan tujuan utama beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diutuskan kepada kita semua.

Setelah memenuhi dan memahami tuntutan-tuntutan tauhid, seterusnya ia akan membawa kita supaya sentiasa mengambil dan melaksanakan Sunnah-sunnah beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di dalam setiap aspek kehidupan. Di dalam mengamalkan sunnah, hendaklah kita berhati-hati dari berlebih-lebihan terhadapnya iaitu dengan tidak menokok tambah dan mengubahsuai sunnah tersebut. Hendaklah kita mengamalkan agama ini sebagaimana yang diperintahkan dan diajarkan olehnya. Termasuk di dalam rangkuman Sunnah, hendaklah kita meninggalkan apa yang ditinggalkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Di dalam kaedah ushul fiqh, terdapat suatu kaedah sebagaimana berikut,

“Perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam meninggalkan sesuatu perbuatan di dalam keadaan wujudnya keperluan terhadap perkara tersebut dan tiadanya halangan (melakukannya), ia di sini menunjukkan meninggalkan perbuatan tersebut adalah sunnah dan melakukannya adalah bid’ah”. (Min Usul al-Fiqh Inda ahlil Hadis, 1/82)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan dengan sabdanya:

"Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah Kitabullah (al-Qur’an), sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (Shallallahu ‘alaihi wa Sallam), seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan (di dalam urusan agama), setiap perkara yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap perkara yang bidaah adalah sesat." (Hadis riwayat Muslim)

Apabila kita telah memahami sesuatu itu adalah sunnah dan kebenaran, hendaklah kita berusaha untuk mengamalkannya sekaligus menyampaikannya kepada yang lain.

Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

“Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh dan saling nasihat-menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat-menasihati supaya menetapi kesabaran.” (Surah al-‘Ashr, 103: 2-3)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda:

“Hendaklah orang yang yang hadir (pada hari ini) menyampaikan (sunnahku) kepada mereka yang tidak hadir.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

“Kamu semua hendaklah sampaikan apa yang diambil daripadaku walaupun satu ayat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Perbuatan menyebarkan dan menyampaikan sunnah ini adalah bertujuan meneruskan kelangsungan sesebuah sunnah itu sendiri sekaligus bagi menyebar-luaskan sebuah hakikat kebenaran. Sekiranya, dakwah tidak dilaksanakan bagi menyampaikan sunnah-sunnah Nabi ini, niscaya akan berleluasalah kejahilan dan sunnah akan mati, lalu akan digantikan dengan perlbagai jenis bid’ah dan kesesatan.

Selain dari menyampaikan sunnah-sunnah Nabi yang benar, hendaklah kita sentiasa memperbanyakkan selawat ke atas Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana yang dituntut oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firmannya (maksudnya):

“Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.” (Surah al-Ahzaab, 33: 56)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, daripada Abu Umamah al-Bahily: “Barangsiapa di antara kamu yang paling banyak berselawat kepadaku maka dialah yang paling dekat kedudukannya denganku.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi)

Telah pun disebutkan sebelumnya, bahawa berselawat ke atas Nabi adalah sebagaimana yang ditunjuk-ajarkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri berdasarkan riwayat-riwayat hadis yang sahih. Dan hendaklah kita tidak melaksanakan selawat dengan tatacara yang menyanggahi petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, iaitu dengan mengambil lafaz selawat sebagaimana yang terdapat di dalam hadis-hadis yang sahih, tidak menjadikannya sebagai bahan untuk nyanyian, dan dengan tidak menokok tambahnya. Ini adalah kerana selawat itu sendiri adalah perbuatan ibadah yang tidak dapat dilakukan melainkan dengan adanya dalil yang menunjukkan bagaimana ianya harus dilaksanakan.

Selanjutnya, hendaklah kita sentiasa membenarkan apa sahaja yang dibenarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Segala apa yang sahih disampaikan dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hendaklah kita mengimaninya, membenarkannya dan mentaatinya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (Surah an-Nisa’, 4: 65)

Setelah kita memahami bahawa wajibnya menuruti segala apa yang datangnya dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, hendaklah kita meninggalkan apa sahaja yang dilarang oleh beliau, meninggalkan dan membenci apa sahaja yang dibenci oleh beliau, dengan itu juga hendaklah kita menyayangi apa sahaja yang beliau sayangi dan mencintai apa sahaja yang beliau cintai.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.” (Surah al-Hasyr, 59: 7)

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.” (Surah al-Ahzaab, 33: 36)

Diriwayatkan di dalam hadis-hadis yang sahih bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan supaya menyayangi dan mencintai orang-orang yang beriman (mukmin) dan orang-orang yang membela agama Allah. Iaitu bermula dari kalangan para sahabat radhiyallahu ‘anhum.

Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala turut menjelaskan supaya kita sentiasa berkasih sayang terhdap orang-orang yang beriman dan tidak berkasih sayang terhadap orang-orang yang memusuhi Allah dan Rasul-Nya.

“Kamu tidak akan mendapati kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapa-bapa, atau anak-anak atau saudara-saudara atau pun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah redha terhadap mereka, dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya hizbullah itu adalah golongan yang beruntung.” (Surah al-Mujadilah, 58: 22)

Secara umumnya, demikianlah beberapa langkah awal bagi melahirkan dan mendidik diri di dalam mencintai Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Hendaklah kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendalami ilmu pengetahuan terhadap Sunnah-sunnah beliau dan agama yang telah sempurna ini. Dengan ilmu tersebut, insyaAllah akan menjadi bekalan di dalam menegakkan syi’ar agama Islam yang sebenar sebagaimana yang diwariskan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita. Dengan ilmu itu juga akan mengangkat darjat kita membezakan dengan kaum yang beragama tanpa ilmu. Sekaligus mampu membimbing kita sentiasa di atas jalan yang haq, mencintai Nabi sebagaimana yang selayaknya dan meninggalkan perbuatan mencintai Nabi dengan cara yang tidak selayaknya.

Hanya dengan agama yang didirikan/ditegakkan di atas prinsip-prinsip yang betul, maka ia akan diberikan kejayaan dengan mendapat pertolongan Allah. Maka, hendaklah kita menegakkan agama Allah ini dengan kebenaran dan tidak menegakkannya dengan kepalsuan (bid’ah).

“Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu. Dan orang-orang yang kafir, maka kecelakaanlah bagi mereka dan Allah menyesatkan amal-amal mereka. Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka benci kepada apa yang diturunkan Allah (al-Qur’an) lalu Allah menghapuskan (pahala-pahala) amal-amal mereka.” (Surah Muhammad, 47: 7)

Wallahu a’lam...

Mutiara Nasihat Luqman al-Hakim Di Dalam al-Qur’an

Mutiara Nasihat Luqman al-Hakim Di Dalam al-Qur’an

http://an-nawawi.blogspot.com

Luqman, sebuah nama besar yang tercatat di dalam kitab suci al-Qur’an. Menamai sebuah surah yang terkandung di dalamnya sebanyak tiga puluh empat (34) ayat. Yang di dalam surah tersebut terkandung beberapa untaian nasihat yang begitu utama lagi agung.

Siapakah Luqman?

Majoriti ulama menjelaskan bahawa beliau adalah seorang hamba Allah yang soleh dan kuat beribadah. Beberapa riwayat turut menjelaskan bahawa beliau adalah seorang yang memiliki tubuh fizikal yang sasa dan kuat. Dia merupakan seorang hamba berketurunan Habsyi. Di dalam al-Qur’an (31: 12), Allah menjelaskan bahawa beliau adalah di antara hamba-Nya yang diberikan hikmah.

Hikmah di sini membawa maksud kepada kefahaman yang mendalam dan ilmu yang begitu luas serta cara penyampaian yang begitu baik. (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir)

1 - Syirik Sebagai Sebesar-besar Kezaliman

Allah berfirman (maksudnya):

“Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di ketika beliau memberi pelajaran kepadanya: “Wahai anakku, janganlah kamu mempersekutukan (mensyirikkan) Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”.” (Surah Luqman, 31: 13)

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjelaskan bahawa Luqman adalah insan yang sangat terpuji dan Allah telah menganugerahkan hikmah kepadanya. Yang kemudiannyanya Allah menyatakan pula bahawa dia memberi pelajaran untuk anaknya yang merupakan manusia yang paling beliau sayangi serta paling berhak mendapat didikan darinya yang dengannya beliau memberi beberapa untaian nasihat yang sangat penting.

Maka, nasihat yang paling utama yang beliau sampaikan untuk anaknya adalah berupa nasihat supaya mentauhidkan Allah dengan menjauhi segala bentuk kesyirikan. Beliau menjelaskan bahawa betapa syirik adalah suatu perbuatan yang merupakan sebesar-besar kezaliman.

Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam firman-Nya (mkaksudnya):

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan sesiapa yang mempersekutukan Allah, maka sesungguhnya dia telah melakukan dosa yang besar.” (Surah an-Nisaa’, 4: 48)

Di mana Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan bahawa dosa syirik adalah sebuah dosa yang tidak terampunkan. Sekiranya manusia itu mati sebelum sempat bertaubat dari perbuatan syiriknya, maka tiada ruang baginya untuk diampuni. Berbeza dengan dosa-dosa yang selainnya, di mana Allah masih memberi ruang kepada pelakunya diampuni.

2 - Berbuat Baik Kepada Kedua Ibu Bapa

Setelah menasihati kepada anaknya supaya menjauhi perbuatan syirik, beliau menasihati anaknya agar sentiasa berbuat kebaikan dan berbakti kepada kedua ibu bapa. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan Kami perintahkan kepada manusia berbuat kebaikan kepada dua orang ibu-bapanya; di mana ibunya telah mengandungkannya dalam keadaan lemah yang ter-amat, dan menyapihnya (mencerai susu) dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah tempat engkau dikembalikan.” (Surah Luqman, 31: 14)

Di dalam ayat yang lain, Allah turut menjelaskan perkara yang sama iaitu supaya menjauhi kesyirikan sekaligus memerintahkan agar sentiasa berbuat kebaikan kepada kedua ibu bapa sebagaimana berikut:

“Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah berbuat baik kepada ibu bapa.” (Surah al-Isra’, 17: 23)

Dan Allah juga memerintahkan supaya anak-anak sentiasa mendoakan kebaikan buat ibu bapanya di dalam ayat seterusnya (maksudnya):

“Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kasih sayang dan ucapkanlah (doakanlah): “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka berdua, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku sewaktu kecil”.” (Surah al-Isra’, 17: 24)

Berdasarkan ayat 14 dari Surah Luqman tersebut, Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan di dalam tafsirnya bahawa Allah sengaja menyebutkan perjuangan dan pengorbanan seseorang ibu di dalam mengurus anaknya. Penderitaan dan pengorbanan seseorang ibu dalam melindungi anaknya adalah di antaranya seperti tidak boleh tidur dengan selesa di setiap siang dan malam (bertujuan menyusuinya dan menjaganya – pen.), ini adalah semata-mata mahu memberi penjelasan betapa besarnya jasa seseorang ibu. (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir)

Walaupun begitu, persoalan tauhid tetap adalah sebuah keutamaan dan memiliki kedudukan yang sangat tinggi. Allah memerintahkan supaya kita tidak mengikuti kehendak ibu bapa kita sekiranya dia meminta kita berlaku syirik kepada Allah. Cumanya, perhubungan dengan keduanya tetap perlu dijaga dengan sebaik mungkin. Ini adalah sebagaimana yang telah Allah Subhanahu wa Ta’ala jelaskan bahawa (maksudnya):

“Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan (mensyirikkan) terhadap Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan layanilah keduanya di dunia dengan baik, dan ikutilah jalan orang-orang yang kembali kepada-Ku, kemudian hanya kepada-Ku-lah tempat kembalimu, maka Ku beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.” (Surah Luqman, 31: 15)

Dari sini juga, ayat ini turut menjelaskan betapa tingginya akhlak seseorang muslim itu terhadap kedua ibu bapanya biar pun mereka mengajak kepada perbuatan yang tidak baik. Dalam keadaan seperti itu, Allah tetap memerintahkan supaya setiap anak menjaga hubungan kepada kedua ibu bapanya dengan sebaik mungkin. Iaitu dengan mencerminkan akhlak seorang muslim sejati yang taat di dalam bertauhid. Di mana di antara hikmahnya adalah ia mampu melahirkan rasa tertarik sang ibu dan ayah dengan keindahan Islam itu sendiri.

3 - Kekuasaan Allah Dan Hari Perhitungan

(Luqman berkata): “Wahai anakku, sesungguhnya jika ada (sesuatu perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, niscaya Allah akan mendatangkannya (membalasinya). Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui”.” (Qs. Luqman, 31: 16)

Pada ayat ke-16 dari surah Luqman, Allah menjelaskan bahawa Luqman kembali memberikan nasihat kepada anaknya berkenaan dengan persoalan tauhid, bahawa sekecil apa pun perbuatan seseorang, sama ada berupa ketaatan mahu pun kemaksiatan, pasti Allah Subhanahu wa Ta’ala akan membalasnya. Perbuatan baik, maka balasannya juga baik. Jika perbuatan tersebut buruk, maka balasan dari Allah Subhanahu wa Ta'ala juga demikian. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman (maksudnya):

“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang sedikit pun, dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahala)-nya, dan cukuplah Kami sebagai pembuat perhitungan. (Surah al-Anbiya’, 21: 47)

Maka, tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi dari pandangan Allah ‘Azza wa Jalla. Oleh kerana itu, di akhir ayat 16 surah Luqman ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (mejelaskan):

“... Sesungguhnya Allah Maha Halus (teliti) lagi Maha Mengetahui.”

4 - Perintah Menegakkan Solat, Menegakkan Kebenaran, Dan Bersabar Dengan Musibah

Allah Subhanahahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

(Luqman berkata) “Wahai anakku, dirikanlah solat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk perkara yang diwajibkan (oleh Allah).” (Surah Luqman, 31: 17)

Allah menjelaskan bahawa Luqman memerintahkan anaknya supaya mengerjakan solat yang mana solat adalah merupakan ibadah yang paling utama bagi seseorang muslim. Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan di dalam tafsirnya bahawa perintah Luqman supaya anaknya menegakkan solat tersebut adalah dengan melaksanakannya dengan seluruh tatacaranya (sebagaimana solat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam – pen.), rukun-rukunnya, dan waktu-waktu yang telah ditetapkannya. (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir)

Berkenaan penekanan solat dan pendidikan mengenainya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah berpesan kepada kita (maksudnya):

“Perintahkan anak-anak kamu untuk melakukan solat bermula ketika mereka mencapai umur tujuh tahun, dan pukullah mereka (jika tidak mahu melakukan solat) ketika berumur sepuluh tahun, dan pisahkan tempat tidur mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud. Lihat Shahihul Jami’, no. 5868)

Selanjutnya, beliau memerintahkan anaknya supaya melaksanakan amar ma’ruf nahi mungkar (menegakkan kebenaran dan menghapuskan kemungkaran). Perlaksanaan ini sebenarnya membawa seseorang agar mengetahui perkara-perkara yang ma’ruf (baik) dan yang mungkar. Sekaligus, dalam menegakkannya akan membawa pelakunya supaya sentiasa melazimi sifat sabar. Dari sini, ia turut menzahirkan bahawa perbuatan amar ma’ruf nahi mungkar ini agak berat untuk dilaksanakan dan menuntut kesabaran serta kefahaman yang tinggi.

5 - Tidak Sombong, Angkuh, dan Membanggakan Diri

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

(Luqman berkata) “Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (kerana sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri. (Surah Luqman, 31: 18)

Dari sini, maksudnya adalah supaya jangan kita memalaingkan wajah dari seseorang di ketika sedang berbicara dengannya, atau di ketika mereka sedang berbicara dengan kita, sehingga ia menampakkan kesombongan dan keangkuhan. Tetapi yang sewajarnya adalah kita diperintahkan supaya sentiasa merendahkan diri/hati, serta sentiasa menampakkan wajah yang mesra/ramah terhadap mereka. (rujuk Tafsir Ibnu Katsir)

Di dalam ayat yang lain, Allah ‘Azza wa Jalla telah berfirman:

“Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sombong, kerana sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung.” (Surah al-Isra, 17: 37)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Tidak (akan) masuk Syurga orang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan walau pun sekecil zarah”. (Kemudian) ada seseorang yang berkata: “Sesungguhnya seseorang senang jika bajunya bagus dan kasutnya baik,” (maka) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Sesungguhnya Allah itu indah, dan menyukai keindahan. Sombong adalah menolak kebenaran dan meremehkan orang lain”. (Hadis Riwayat Muslim)

Di dalam hadis yang lain, dari hadis Haritsah bin Wahb al-Khuza’i radhiallahu ‘anhu, beliau mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“... Mahukah aku beritahu kamu, siapakah penghuni neraka?” Mereka menjawab: “Tentu”. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Setiap orang yang kasar, tamak haloba, dan yang sombong”. (Hadis Riwayat Muslim)

6 - Bersederhana Ketika Berjalan Dan Lembutkan Suara

“Dan bersederhanalah kamu dalam berjalan serta lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai.” (Surah Luqman, 31: 19)

Luqman menasihati anaknya supaya bersifat tawadhu’ (rendah hati), tenang, tidak tergesa-gesa dan tidak terlalu lambat dalam berjalan. Dia juga menasihati anaknya supaya tidak berlebih-lebihan dalam berbicara, dan tidak meninggikan suara untuk sesuatu yang tidak ada manfaatnya di dalam apa jua perbualan/bicara. Sehinggakan di sini beliau mengambil perumpamaan bagi suara yang buruk adalah seperti suara keldai.

Seburuk-buruk perumpamaan bagi orang yang meninggikan suaranya di ketika berbicara adalah seperti keldai ketika bersuara. Dan adalah suara seperti ini sangat-sangat dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Penutup

Nasihat-nasihat Luqman yang dibawakan di atas tadi adalah sangat bermanfaat dan berguna. Sehingga ianya dirakamkan di dalam kitab suci al-Qur’an al-‘Azim. Ada beberapa hikmah dan nasihat-nasihat lain yang baik yang cukup banyak selain apa yang telah dibawakan. Namun, cukuplah dulu dengan beberapa nasihat yang utama di atas untuk sama-sama kita renungi dan mengambil pengajaran darinya.

Wallahu a’lam...

Pernikahan: Ikatan Positif Yang Diberi Alasan Negatif

Pernikahan: Ikatan Positif Yang Diberi Alasan Negatif

http://an-nawawi.blogspot.com

Dunia kampus memang tidak pernah kering dengan suasana riuh rendahnya para pelajar. Ia adalah alam dunia remaja yang begitu mengasyikkan dalam melayari sebuah perjalanan menuju kedewasaan. Rata-ratanya meredah sebuah perjalanan menuju martabat dan makam kematangan. Kematangan dalam fizikal, berfikir, membuat keputusan dan membina sebuah jati diri seorang insan.

Dalam kehangatan keriuhan suasana tersebut, isu yang paling mendapat perhatian saban waktu adalah isu berpacaran atau berpasang-pasang-nya remaja lelaki dengan perempuan. Masing-masing sudah mula mengerti alam hati dan jiwa. Menerobos alam percintaan dan suka kepada jantina berbeza. Mula berimaginasi melayari naluri sayang di antara satu sama lain di antara insan dua jantina berbeza. Memiliki keinginan untuk bermanja, dimanja, dan memanjakan seseorang pasangan pilihan. Ingin bersama saban waktu dan ketika di setiap tempat. Mahu sentiasa makan bersama, belajar bersama, berjalan bersama, sehingga membuahkan perasaan tidur juga mahu bersama.

Itulah hakikatnya yang rata-ratanya dialami oleh warga remaja dalam menjalani kehidupan sebagai pelajar kampus di usia remaja. Di saat jutaan sel dan hormon dewasa di dalam badan mula aktif. Perasaan ingin berpasangan yang semakin membuak-buak. Kehangatan perasaan jiwa yang bukan semakin suam, tetapi terus membara dan membakar hati.

Ya... perasaan tersebut memang sukar untuk surut dan reda. Hati-hati mereka akan terus dibanjiri dengan seribu kekacauan dan gelojak jiwa ingin bercinta, menyintai dan dicintai. Kehangatan suasana pergaulan masa kini memang suatu faktor yang menjadikan semua itu sukar untuk dikawal. Menjadikan mereka mudah terperangkap dan hanyut.

Betapa dunia kita terdedah dengan pelbagai jenis media massa, media cetak, mahu pun dunia global yang hanya dengan pergerakan jari mampu meneroka seluruh pergolakan dunia. Saban hari pelbagai isu disebarkan yang benar-benar mengganggu ruang hati yang mengajak kepada perasaan yang pelbagai, termasuklah membangkitkan perasaan cinta dan ingin berpasangan. Ditambah lagi dengan realitinya dunia yang sememangnya begitu. Menjadikan hati-hati naluri manusia bergelar remaja begitu mudah dirangsang.

Maka, ianya suatu yang bukan lagi menghairankan manusia biasa seperti kita. Di mana setiap kita dianugerahi dengan sifat kasih sayang dan perasaan cinta. Perasaan ingin memiliki dan dimiliki. Terlalu banyak rangsangan dan faktor yang mengarahkan (meng-aktifkan) apa yang terpendam tersebut bertindak lebih awal. Seluruh pancaindera berfungsi sepenuhnya dengan menyerap kepelbagaian input tersebut. Maka, lubuk naluri dalaman kita dirangsang sama ada dengan dipaksa berfungsi awal atau pun terlaksana sendiri tanpa kawalan yang mengakibatkan jiwa-jiwa dalaman kita meletup-letup dan membuak-buak.

Asal mula memasang niat untuk membina keluarga. Ingin bersama di masa hadapan dalam sebuah perkahwinan yang indah. Namun, lantaran mahu mengenali hati budi terlebih dahulu, akhirnya jatuh ke lubuk maksiat tanpa disedari. Niat menyelami hati budi, akhirnya terlajak sehingga mengenali hati “body” masing-masing. Habis tubuh dari hujung kaki dan rambut diredah serta dirasa.

Begitulah betapa syaitan menipu manusia dengan senjata perasaan dan naluri cinta yang terkandung di dalam diri-diri manusia itu sendiri. Begitu ramainya remaja kampus kita yang hancur “body”-nya lantaran sebuah cinta. Hancur hatinya akibat mengikuti rasa. Masa hadapannya menjadi samar dan gelita. Perasaan menjadi hambar dan luluh akibat dari sebuah hubungan cinta nafsu semata.

Di dalam menghadapi sebuah suasana ini, penyelesaiannya tidak lain. Iaitu adalah dengan Islam itu sendiri. Dengan sebuah agama yang cukup-cukup sempurna dan tidak terkalahkan. Sebuah solusi yang begitu agung dan mulia. Sebuah agama yang agung, sudah pasti memiliki sebuah pilihan jalan yang cukup-cukup agung dan ulung.

Islam memberi pilihan dengan sebuah ikatan bernama “Pernikahan”.

Namun sayangnya... betapa ramainya para remaja masa kini yang memandang kalimah pernikahan sebagai sebuah perkara yang negatif. Pelbagai alasan yang diberi. Di antaranya:

1 – Belum sampai masanya. Kerana masih terlalu muda.

2 – Belum sampai waktunya, kerana masih di alam pengajian dan mahu menamatkan pelajaran sehingga meraih segulung ijazah terlebih dahulu.

3 – Belum ada duit untuk membina sebuah rumahtangga.

4 – Keluarga masing-masing tidak memberi laluan.

Inilah bentuk-bentuk alasan yang cukup sering kita perolehi dari mulut-mulut mereka. Betapa negatifnya mereka terhadap sebuah alternatif yang cukup-cukup baik lagi sempurna yang telah disediakan oleh agama Islam.

Lalu, mereka memandang positif pula begitu banyak perlakuan maksiat lainnya. Mereka memandang positif sebuah kebersamaan terhadap pasangan masing-masing di segenap waktu dan tempat tanpa sebarang ikatan yang diiktiraf.

Di dalam alasan “belum sampai masanya” tersebut jugalah mereka mengambil masa yang ada bagi melayari sebuah ikatan terlarang. Menghalalkan berpegangan tangan, menghalalkan bersenda-gurau, menghalalkan bermanja suara, menghalalkan duduk berduaan bertentangan mata. Fatwa mana yang mereka gunakan? Yang pasti bukan fatwa agama, melainkan fatwa jiwa yang dirujuk dari orang ketiga bernama Syaitan.

Begitulah remaja-remaja kita hanyut dengan fatwa jiwa masing-masing. Meninggalkan yang halal dengan mengambil yang haram. Memandang yang positif sebagai negatif dan memandang yang negatif menjadi positif.

Akibat sebuah alasan “belum sampai waktunya” itu jugalah, kebanyakan remaja-remaja kita terobek kesuciannya sebelum sampai waktunya. Melahirkan anak sebelum waktunya. Menamatkan pengajian dari kampus sebelum waktunya. Menamatkan zaman daranya sebelum waktunya. Menikmati tubuh jantina berbeza sebelum waktunya. Menikmati naluri seks juga sebelum waktunya. Akibatnya? Anda sendiri jawab...

Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyediakan jalan yang begitu suci dan murni buat orang-orang yang beriman supaya mereka aman di dalam perjalanan kehidupan mereka. Tenang bersama sebuah kehalalan. Memberi jaminan kepada mereka yang menghargai sebuah pemberian. Pemberian Allah yang tiada tolok bandingnya. Iaitu sebuah syari’at yang bernama pernikahan.

Setiap insan yang matang sudah pasti mampu melakukannya. Janganlah beralasan dengan alasan bodoh lagi. Mahu mengumpul wang untuk tujuan karut marut sebuah hantaran perkahwinan. Mahu mengumpulkan perbelanjaan bagi tujuan bertukar (berbalas) dulang yang khurafat. Mahu meraih pekerjaan terlebih dahulu bagi membolehkan menyediakan cincin pertunangan dan pernikahan ribuan ringgit yang sebenarnya bertasyabbuh (menyerupai) dengan kaum kristian. Tidak lain, semua itu adalah karut-marut dalam sebuah pernikahan yang telah sedia suci. Selamilah perkahwinan yang dianjurkan oleh agama. Bagaimana Nabi kita memberi petunjuk. Lihatlah bagaimana para Sabahat-sahabat nabi melayari pernikahan mereka dengan cahaya agama. Sesungguhnya Islam sentiasa menyediakan ruang yang cukup-cukup mudah lagi positif.

Hanya mereka yang befikiran negatif, maka akhirnya kehidupan mereka turut menjadi negatif.

Maka, halalkanlah perhubungan anda bersama gadis mahu pun jejaka pilihan anda dengan ikatan yang halal. Jika takut mengatur rumahtangga di masa awal. Jalanilah dunia remaja anda dengan sentiasa bersama, berpasangan, belajar bersama, makan bersama, saling bertukar pandangan bersama, manja bersama di bawah ikatan pernikahan yang sah. Iaitu dengan tidak terburu-buru untuk menikmati seks di peringkat awal. Kawal perhubungan di dalam pernikahan anda dengn bijaksana. Percayalah bahawa ikatan pernikahan adalah jalan yang terbaik bagi mengelakkan perkara-perkara yang negatif. Ia adalah sebuah alternatif yang sangat positif anugerah dari Tuhan yang maha Mencipta dan maha Mengatur.

Jika anda telah memiliki minda yang positif, maka insyaAllah... anda layak menikmati hubungan di antara dua jantina dengan hasil yang juga cukup-cukup positif. Percayalah bahawa nikmat dan rezeki Allah sangat-sangat mencukupi untuk para hamba-hamba-Nya yang benar-benar beriman. Janganlah bersangka dengan sangkaan yang negatif kepada Allah dengan bertujuan mengambil yang haram dan meninggalkan yang halal.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan kahwinkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkahwin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (Surah an-Nuur, 24: 32)

Imam Ibnu Katsir rahimahullah memetik perkataan Ali bin Abi Tholib radhiyallahu ‘anhu ke dalam tafsirnya terhadap ayat ini bahawa:

“Allah memberi galakkan kepada manusia untuk bernikah. Allah memerintahkan nikah kepada orang-orang yang berstatus merdeka mahu pun hamba sahaya. Allah berjanji kepada mereka akan memberikan kecukupan atau kemampuan untuk menikah.” (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya):

“Wahai pemuda, sesiapa di antara kamu yang telah mampu mmengeluarkan belanja pernikahan, maka hendaklah dia menikah, kerana menikah itu akan menjaga pandangan dan memelihara kemaluan...” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Percayalah bahawa rata-rata remaja zaman ini secara umumnya mereka semua mampu mengeluarkan perbelanjaan tersebut jika ia dilaksnakan menurut cara yang syar’i dengan meninggalkan pelbagai karut-marut pernikahan yang diwarisi dari adat jahiliyyah. Masakan tidak mampu jika rata-rata mereka sudah mampu mengeluarkan belanja telefon bimbit ratusan ringgit setiap bulan bagi berhubungan dengan pasangan masing-masing. Mengeluarkan ratusan ringgit untuk sebuah perjalanan makan angin bersama. Mengeluarkan perbelanjaan setiap hari untuk makan bersama dan sebagainya. Fikir-fikirkanlah... Bahawa perbelanjaan pernikahan adalah lebih rendah dari semua itu. Malahan, mereka turut dibiayai pelbagai wang biasasiswa dan seumpamanya. Malah, tidak kurang ramai di antara mereka yang telah memiliki perniagaan sendiri. Salurkanlah duit ke jalan yang betul dan bukan dibelanjakan untuk tujuan yang haram. Hiduplah dengan jalan yang diberkati dan penuh pahala saban waktu.

Daripada Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

“Carilah kecukupan rezeki dengan bernikah, kerana Allah berfirman, “Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya.” (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir dan ath-Thabari)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya):

“Ada tiga golongan yang Allah berjanji akan menolong mereka,

1 – Orang yang bernikah dengan tujuan menjaga kesucian dirinya,

2 - Hamba sahaya yang ingin memerdekakan dirinya,

3 – Orang yang berperang di jalan Allah.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Lihat Shahihul Jami’, no. 3050)

Malahan, Imam Ibnu Katsir juga turut menjelaskan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah menikahkan seorang lelaki yang tidak memiliki apa-apa melainkan kain yang dipakainya. Sehinggakan dia tidak mampu walaupun membeli cincin dari besi. Walau pun demikian, beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menikahkannya dengan seorang wanita dan menjadikan mas kahwinnya berupa al-Qur’an kepada isterinya, kerana hanya itu yang dia miliki. Kita semua sedia maklum bahawa kasih sayang Allah dan kebaikan-Nya adalah memberi mereka berdua kurniaan rezeki yang dapat mencukupkan hidup mereka. (Rujuk Tafsir Ibnu Katsir)

Sebagai menutup tulisan ini, pastikanlah pasangan anda adalah seorang individu yang bertanggungjawab dan bersedia meraih kematangan dengan cara yang diiktiraf. Iaitu bertanggungjawab terhadap diri anda dan agama dengan mengambil setiap jalan penyelesaian dengan agama. Yang lebih penting, sentiasa berusaha dan bersedia memperbaiki diri dan kelemahan masing-masing.

Jauhuilah individu yang membelakangkan agama untuk menjadi pasangan anda. Fahamilah bahawa pasangan yang mangajak untuk bersama-sama dalam pelbagai perkara tanpa mendahulukan ikatan pernikahan, bahawa dia sebenarnya adalah individu yang tidak bertangunggjawab. Yang mungkin hanya akan merosakkan anda di masa hadapan.

Wallahu a’lam...

Iman Dan Amal-amal Soleh Sebagai Formula Meraih Kebangkitan Umat Islam

Iman Dan Amal-amal Soleh Sebagai Formula Meraih Kebangkitan Umat Islam

http://an-nawawi.blogspot.com/

Pada hari ini, penganut agama Islam adalah antara yang teramai dan terbesar di muka bumi ini. Sebahagian besar di antara mereka sentiasa mengharapkan umat Islam berupaya meraih kembali zaman kegemilangannya sebagaimana yang dicapai di era Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama para Sahabat-sahabatnya.

Namun pada hari ini, umat Islam kelihatan begitu jauh ketinggalan, tahap kekuatannya menurun, kerap tertindas, berpecah-belah tidak bersatu (berpuak-puak), dan saling bertelagah di antara satu sama lain. Daripada keadaan ini, maka apakah jalan penyelesaiannya, dan apakah faktor penyebabnya?

Marilah sama-sama kita bermuhasabah, melihat dan merenungi situasi yang kita dan seluruh umat Islam hadapi ini berpandukan dari dalil demi dalil. Bertepatan dengan prinsip-prinsip asas Islam itu sendiri iaitu mengembalikan setiap urusannya dengan merujuk kepada al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih.

Kemunduran Umat Islam

Sebahagian umat Islam beranggapan bahawa kemunduran umat Islam adalah berpunca dari faktor penguasaan ekonomi yang lemah, dan dengan sebab ini, mereka pun berusaha dengan bersungguh-sungguh bagi meningkatkan tahap ekonomi mereka. Sebahagian lagi berpendapat bahawa kemunduran ini adalah kerana umat Islam gagal dalam meraih kedudukan di tampuk politik, dengan itu mereka pun berhempas-pulas mendirikan parti-parti politik, meraih sokongan, sekaligus berusaha sedaya-upaya menguasai kerusi-kerusi politik. Manakala sebahagiannya lagi berpendapat bahawa zaman ini umat Islam tidak memiliki daulah Islamiyyah (negara yang menerapkan hukum Islam), maka dengan sebab tersebut umat Islam menjadi lemah selemah-lemahnya tanpa sebarang pembelaan dan naungan. Dengan sebab ini juga, mereka pun melaung-laungkan suara kebangkitan supaya diadakan dengan segera daulah khilafah yang dengan terbinanya ia nanti bakal membolehkan seluruh umat Islam mengangkat seorang khalifah yang sekaligus menaungi seluruh umat Islam.

Persoalannya, benarkah pendapat-pendapat mereka ini? Hakikatnya, apa yang terjadi adalah umat Islam menjadi lebih berpecah-belah dan jauh dari nilai-nilai Islam yang sebenar.

Oleh itu, mari kita lihat terlebih dahulu satu demi satu, apakah faktor yang sebenarnya yang telah menjadikan umat Islam begitu lemah sekali pada hari ini,

1 – Umat Islam Jauh Dari Ilmu dan Ajaran Islam Yang Sebenar,

Ini dapat dilihat apabila lahirnya pelbagai kelompok manusia serta umat Islam sendiri di mana setiap kelompok mereka dibarisi tokoh-tokoh mereka masing-masing. Mereka hanya mengikuti tidak lain melainkan tokoh-tokoh mereka. Mereka menjauhi para ulama dan pembawa panji ilmu yang sebenar. Malah mereka buta dari mengenali siapakah sebenarnya ulama.

Dari ‘Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhu, beliau mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sebenarnya Allah tidak menganggkat (menghilangkan) ilmu dengan mencabut begitu saja dari para hamba-Nya. Akan tetapi, Dia mencabutnya dengan mematikan para ulama, sehingga apabila tiada seorang pun yang berilmu, manusia akan memilih pemimpin yang jahil; jika mereka (pemimpin itu) ditanya maka mereka berfatwa tanpa ilmu, maka mereka tersesat dan menyesatkan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/176)

Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“... nescaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang memiliki ilmu pengetahuan beberapa darjat” (al-Mujadilah, 58: 11)

Ini jelas menunjukkan bahawa kemuliaan (ketinggian darjat) umat Islam itu diberikan kepada mereka yang beriman dan memiliki ilmu pengetahuan. Sudah tentu ilmu yang paling utama yang dimaksudkan adalah berkaitan dengan pembinaan dasar keimanan dan peribadatan. Ini adalah kerana asas-asas keimanan yang betul dan konsep ibadah yang sahih merupakan sebuah identiti yang membina jatidiri seseorang muslim. Dan dengan ilmu-ilmu yang asas ini kelak ia bakal menjadi tunjang nadi membina kerangka manhaj (prinsip) dan tapak kepada sebuah kejayaan yang besar, jika tidak di dunia, ia bakal membuahkan kebahagian di akhirat. Sekaligus menjadi akar kepada pelbagai cabang ilmu yang selainnya. Tanpa jatidiri yang benar ini, apalah ertinya jika seseorang itu mahir di dalam pelbagai cabang ilmu selainnya, kerana ia tidak akan mencerminkan gambaran Islam yang sebenar pada dirinya.

2 - Mereka Mendustakan Syari’at Islam,

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan sesungguhnya Kami telah meneguhkan kedudukan mereka dalam persoalan yang Kami belum pernah meneguhkan kedudukanmu dalam hal itu dan Kami telah memberikan kepada mereka pendengaran, penglihatan dan hati; tetapi pendengaran, penglihatan dan hati mereka itu tidak berguna sedikit pun bagi mereka, kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan mereka telah diliputi oleh balasan siksa yang dahulu selalu mereka memperolok-olokkannya.” (Surah al-Ahqaaf, 46: 26)

“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya (kaffah), dan janganlah kamu turuti langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang jelas bagimu.” (Surah al-Baqarah, 2: 208)

Kebanyakan apa yang berlaku hari ini, begitu ramai sekali umat Islam yang meninggalkan syari’at Islam yang sebenar. Mereka meremeh-remehkan agama. Mereka meninggalkan sebahagian dari agama kerana beranggapan terdapat sebahagian syari’at di dalam Islam ini yang sudah tidak lagi sesuai (tidak relevan) untuk diamalkan, malah hanya bakal mengundang kejumudan dalam menjalani kehidupan di era sains dan teknologi. Mereka menganggap apa yang mereka tinggalkan sebagai suatu perkara yang remeh-temeh, malah dengan sebuah penghinaan.

Sebagai contohnya, terdapat beberapa pihak tertentu yang mempersenda-sendakan hukuman hudud dan mempergunakannya bagi tujuan meraih sokongan di dalam kancah semasa dan politik. Contoh yang lain, pada masa ini begitu ramai sekali lelaki umat Islam yang berbangga dengan pakaian labuhnya (seluar, jubah, kain) melebihi mata kaki (berisbal) dengan meninggalkan larangan isbal itu sendiri. Sedangkan telah jelas larangan berpakaian isbal bagi lelaki. Namun, disebabkan kedegilan hati mereka, mereka bukan sahaja tidak mengikuti malahan mereka bangkit dengan sebuah penghinaan yang antaranya dengan mengatakan:

“Memendekkan pakaian (tidak berisbal) adalah pakaian orang-orang fasiq dan menyerupai kumpulan skinhead, tak kan kami mahu memakai pakaian ala-ala skinhead?”

Sebenarnya mereka lupa bahawa pakaian tanpa isbal adalah mencontohi pakaian Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Malah ia tidaklah sebagaimana yang dikatakan sebagai menyerupai pakaian skinhead. Jauh sekali bezanya. Ternyata sungguh jahil sekali mereka tentang agama sehingga sanggup mempersendakannya pula. Mereka memandang perkara ini remeh, dan mempersenda-sendakannya namun hakikatnya, tahukah siapa yang sedang mereka hinakan?

Banyak lagi contoh dalam persoalan lainnya seperti dalam persoalan asas-asas solat itu sendiri yang mereka tinggalkan seperti meninggalkan syi'ar solat secara berjama’ah di masjid, meninggalkan (tidak menghiraukan) perintah merapatkan saf, meremehkan solat ketika dalam keadaan sakit, meninggalkan solat ketika sedang bermusafir, bersenang-lenang dengan amalan riba’, meremehkan kewajiban menutup aurat, bebas bercampur-gaul di antara sesama lelaki dan wanita, serta pelbagai lagi contoh lainnya. Jika perkara-perkara asas ini pun mereka tidak prihatin dan memperlecehkannya, bagaimana mungkin umat Islam akan maju melangkah ke medan yang seterusnya?

Maka, sewajarnya kita berhati-hati dalam bertindak memulakan langkah sebagai seorang yang tulus dalam beragama. Janganlah kita menuruti hawa nafsu, yang dengannya hanya akan menutupi pintu-pintu hidayah. Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksdunya):

“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?” (Surah al-Jatsiyah, 45: 23)

3 – Umat Islam Suka dan Berbangga Meniru Peradaban Orang Kafir,

Ini jelas dapat dilihat melalui sistem kehidupan seharian mereka sendiri di mana bermula dari cara berpakaian (merujuk persoalan aurat dan pakaian kaum yang fasiq), perlaksanaan ekonomi (sistem kapitalis dan riba’), sistem politik mereka (mengambil sistem demokrasi), cara berfikir (berfalsafah dan liberal), dan lebih teruk lagi apabila mereka mengmbil idola-idola mereka dari kaum kafir sendiri (mengikuti tokoh-tokoh falsafah barat, mengambil/mencontohi trend para artis, pemain bola sepak, atau seumpama).

Dalam persoalan ini, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri telah bersabda:

“Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk ke dalam kaum tersebut.”

Juga sabdanya, dari Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu:

“Sungguh kamu akan mengikuti jejak dan jalan orang-orang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, seterusnya sehasta demi sehasta, sehingga bila mereka memasuki lubang dhob (binatang seperti biawak) pun kamu akan mengikutinya.” Lalu kami bertanya:

“Wahai Rasulullah, adakah yang engkau maksudkan itu orang Yahudi dan Nashrani?” Beliau menjawab: “Siapa lagi sekiranya bukan mereka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/298)

Di sini dapat kita renungi iaitu apabila umat Islam sendiri secara umumnya meniru corak pemikiran orang Yahudi dan Nashrani, meniru gaya hidup mereka, mencotohi perlaksanaan ekonomi mereka (contoh: sistem kapitalis, riba’), walhal mereka tahu bahawa ia (Yahudi & Nashrani) adalah musuh kaum muslimin, maka bagaimana umat Islam akan meraih kegemilangan?

4 – Umat Islam Berpuak-puak Dan Fanatik Kepada Puak Masing-masing,

Allah Subhanahu wa Ta’ala melarang keras perpecahan dan memerintahkan supaya umat Islam bersatu.

“...Dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Setiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah ar-Rum, 30: 31-32)

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai” (Surah Ali Imran, 3: 103)

Namun pada hari ini begitu jelas sekali menunjukkan betapa umat Islam berpecah-belah menjadi beberapa kumpulan yang sangat banyak. Mereka sebahagiannya mewarisi perpecahan kaum khawarij (takfiri dan menetang barisan pemerintah), muktazilah (mendahulukan akal berbanding nash dan dalil-dalil agama yang sahih), jabbariyah (yang mendustakan takdir), qadariyyah (yang berserah kepada takdir semata-mata), ahli ra’yi (yang mentafsirkan agama dengan akal fikiran), sufi (yang mempercayai syari’at baru datang melalui mimpi), kelompok syi’ah yang menzahirkan seakan-akan Islam (golongan yang mencela para sahabat Nabi dan berusaha mereka-cipta dalil-dalil agama mereka sendiri), dan banyak lagi yang lainnya.

5 – Menyimpan Perasaan Hasad Dengki,

Sebahagian tokoh umat Islam memiliki perasaan dengki (tidak berpuas hati) apabila kebenaran itu berada di pihak orang lain dan bukan di pihaknya. Mereka hanya ingin kebenaran itu datang darinya dan tidak mahu menerima kebenaran itu apabila datang dari orang lain.

“Tidaklah berselisih tentang kitab itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka kitab, iaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, kerana dengki di antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk orang-orang yang beriman kepada kebenaran berkenaan perkara yang mereka perselisihkan itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah selalu memberi petunjuk orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.” (Surah al-Baqarah, 2: 213)

6 – Mereka Meninggalkan Jalan Kebenaran (Prinsip) Yang Telah Ditempuh Oleh Salafus Soleh (Golongan Umat Islam Generasi Awal),

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia bergelumang di dalam kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (Surah an-Nisa’, 4: 115)

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah, 9: 100)

7- Umat Islam Terlalu Mengejar Urusan Dunia Dan Takutkan Kematian,

“Hampir-hampir orang-orang kafir ini mengerumuni kamu sebagaimana orang yang lapar mengerumuni hidangannya.” Lalu mereka bertanya: “Adakah jumlah kita pada waktu itu sedikit?” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab: “Tidak, bahkan jumlahmu ramai sekali. Akan tetapi, kamu seperti buih di atas air. Sungguh Allah akan mencabut perasaan takut di hati musuhmu terhadap kamu, dan sungguh Allah akan menghembuskan rasa wahn (lemah) di hatimu.” Lalu mereka bertanya: “Wahai Rasulullah! Apa itu wahn?” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab: “Cinta kepada dunia dan takut mati.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 11/371, disahihkan oleh al-Albani dalam al-Misykah, no. 5369)

Perkara ini banyak berlaku pada zaman ini. Ramainya umat Islam berusaha bersungguh-sungguh menimbun kekayaan di dunia dan membina kemewahan hidup dengan harta, rumah besar, kenderaan besar, pakaian berjenama, dan seumpamanya. Namun sayangnya, mereka meninggalkan kewajiban yang sebenar di mana mereka tidak menitik-beratkan permasalahan agama untuk diri-diri mereka. Mereka meremehkan solat, tidak mengeluarkan zakat, meninggalkan kewajiban menuntut ilmu-ilmu agama yang ternyata sangat penting, tetapi mereka sibuk mengejar pangkat dan kemewahan hidup dunia.

8 – Ramainya Umat Islam Yang Mengikuti Pemimpin Yang Menyesatkan,

Dari Tsauban radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Dan sesungguhnya aku bimbang apabila pada umatku ini muncul para pemimpin yang menyesatkan.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 11/322)

Hudzaifah Ibnul Yaman bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: “Adakah setelah datang masa yang baik ini akan datang yang buruk?”

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab:

“Ya, para da’i (pendakwah) yang mengajak manusia ke Neraka Jahannam. Sesiapa yang mengikuti mereka, pasti dia masuk ke dalamnya.” Lalu aku bertanya: “Wahai Rasulullah, jelaskan kepada kami siapakah mereka itu?”

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjelaskan:

“Mereka itu kaum kami dan berbicara dengan bahasa dan agama kami.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 11/439)

Ini dapat kita perhatikan sebagaimana berkembangnya fahaman-fahaman yang menyesatkan di dalam kalangan umat Islam pada hari ini. Iaitu dengan munculnya kelompok-kelompok tertentu yang begitu banyak dengan setiap kelompok menobatkan tokoh-tokoh mereka masing-masing sebagai ulama dan pemimpin yang wajib diikuti. Pemimpin-pemimpin setiap kelompok menyeru kepada kelompok dan fahaman mereka masing-masing.

Sebagai contoh, pada zaman ini munculnya tokoh-tokoh yang lahir dari kelompok Islam liberal, feminisme, hizbiyun, parti-parti politik yang mempergunakan agama, pejuang khilafah yang menolak hadis ahad dalam persoalan aqidah, tokoh-tokoh penyeru yang mengajak memperbanyakkan amalan namun tanpa memperdalami ilmu yang sahih, kelompok Qur’aniyun (anti hadis), al-Ahbash (takfiri/pengkafir/pencaci ulama), golongan pejuang hudud tanpa memperjuangkan aqidah, tokoh-tokoh yang menggunakan sihir atas alasan perubatan, tokoh-tokoh sufi yang mempercayai mimpi sebagai dasar syari’at, dan pelbagai lagi lainnya yang mana jika diukur dengan neraca yang benar pasti akan jelas kebatilan fahaman yang mereka bawa.

9 – Mencipta Perkara-perkara Baru Di Dalam Beragama Dan Meninggalkan Sunnah-sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

Daripada al-‘Irbadh bin Sariyah, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berpesan,

“Aku wasiatkan kepada kamu semua supaya selalu mendengar dan taat walaupun yang memimpin kamu adalah seorang budak hitam (Habsyi). Kerana sesungguhnya, sesiapa yang masih hidup (sepeninggalanku) nescaya dia akan melihat banyak perselisihan berlaku. Oleh itu, hendaklah kamu semua berpegang teguh dengan Sunnahku dan sunnah Khulafa al-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Gigitlah sunnah tersebut dengan gigi geraham. Jauhilah perkara-perkara baru dalam urusan agama (bid’ah), kerana setiap perkara baru di dalam agama itu adalah sesat.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 3851)

Pada ketika ini, begitu banyak sekali bentuk-bentuk amalan yang pada hakikat sebenarnya bukanlah berasal dari apa yang ditunjukkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Tetapi, kebanyakan masyarakat Islam pada hari ini tidak langsung menyedarinya disebabkan kurangnya kefahaman terhadap agama yang mereka pegang lantaran jauhnya mereka dari budaya ilmu yang sahih.

Di antara bentuk-bentuk amalan tersebut adalah seperti mengadakan syi’ar perayaan pada tarikh-tarikh tertentu sepeti maulid nabi, awal muharram (mengadakan sambutan-sambutan khas), atau seumpamanya yang mana tidak pernah dikenali sebelumnya dan tidak datang dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mahu pun para sahabat radhiyallahu ‘anhum. Mengadakan majlis tahlilan, majlis yasinan dari rumah ke rumah pada malam-malam tertentu, melaungkan azan sempena menjelangnya tahun baru hijrah, mempercayai bulan safar sebagai bulan pembawa sial, mengadakan majlis berzanji marhaban di setiap hari raya aidilfitri, berdoa di atas kuburan yang dianggap sebagai kuburan para wali, dan menjadikan ayat-ayat al-Qur’an serta zikir-zikir sebagai bahan nyanyian.

Perbuatan mereka-cipta dan mengamalkan sesuatu bentuk amalan ibadah seperti ini yang mana tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah menyamai dan menyerupai (tasyabbuh) kepada perbuatan kaum Yahudi dan Nashara. Di mana mereka menokok-tambah dan mengubah-suai kandungan kitab-kitab mereka serta mengadakan amalan-amalan yang baru yang tidak pernah ditetapkan oleh Allah melalui Nabi-nabi mereka.

Sebagai contoh, di dalam agama Kristian (Nashara), mereka mewujudkan suatu bentuk perayaan bagi meraikan pengorbanan dan kelahiran jesus (Isa) dengan mencipta sebuah perayaan dinamakan sebagai Chrismas (hari natal). Sedangkan perkara ini tidak pernah pun diajarkan di dalam kitab-kitab mereka dan Nabi Isa ‘alaihis Salam sendiri. Begitu juga dengan perbuatan sebahagian mazhab (aliran) di dalam agama Kristian, di mana mereka menyanyi di dalam gereja-gereja mereka pada waktu-waktu tertentu. Sedangkan perkara ini tidak pernah wujud sebelumnya di dalam ajaran mereka. Ini menunjukkan mereka telah mengubah-suai bentuk dan cara-cara untuk beragama (beribadah) mengikut hawa nafsu mereka sendiri.

Begitu juga di dalam agama hindu, terdapat sebuah perayaan yang dikenali sebagai Thaipusam. Yang mana jika dikaji selidik dari sumber-sumber agama mereka yang asal, bentuk perayaan Thaipusam ini tidak pernah ada. Maka, ia adalah merupakan suatu yang baru bagi mereka yang beragama hindu.

Persoalannya, adakah Islam juga mesti mengalami evolusi dan pengubahsuaian mengikuti rentak golongan agamawan agama yang lain?

Hakikatnya, bentuk-bentuk amalan baru seperti tersebut adalah termasuk ke dalam perbuatan menghina apa yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an al-Karim yang merupakan kalamullah yang disampaikan melalui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Perbuatan mereka ini menunjukkan bahawa mereka tidak pernah merasa puas dengan apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Bahkan mereka telah mendahului Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang merupakan manusia yang dipertanggungjawabkan menyampaikan agama ini dengan benar lagi amanah. Seakan-akan mereka adalah merupakan kelompok nabi-nabi baru yang membawa syari’at-syari’at baru bertujuan menokok-tambah kekurangan di dalam agama yang sebenarnya telah sedia sempurna disampaikan oleh Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Iman Yang Sahih Dan Beramal Dengan Amalan Soleh Sebagai Formula Umat Islam Meraih Kemuliaan Dan Menuju Kebangkitan Semula

Iman yang sahih yang dimaksudkan di sini adalah merujuk kepada pemurnian aqidah (i’tiqad), membersihkannya dari segala bentuk kesyirikan terhadap Allah, dan melaksanakan ibadah semata-mata kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berdasarkan (bertepatan) dengan apa yang telah ditetapkan melalui dalil-dalil yang sahih. (Sila rujuk perbahasan berkenaan Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, al-asma’ was Shifat dan yang berkaitan dengannya. Rujuk juga artikel: “Menuju Kesempurnaan Dalam Beribadah”).

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal yang soleh di antara kamu bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan benar-benar Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, setelah (sebelumnya) mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap beribadah kepada-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku. Dan sesiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nur, 24: 55)

Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di rahimahullah berkata:

“Ini adalah janji Allah yang benar. Ia telah terbukti sebelumnya, di mana Allah menjanjikan kepada mereka yang beriman dan beramal soleh dari kalangan umat ini menjadi khalifah (pentadbir/penguasa) di permukaan bumi, mereka yang berhak mengatur negerinya. Allah mengukuhkan agama yang diredhai-Nya, (iaitu) agama Islam ini, melebihi agama-agama yang lain kerana keutamaan, kemuliaan, dan kenikmatan di dalamnya. Umat ini berupaya melaksanakan dan menegakkan syari’at Islam secara zahir dan batin sama ada untuk peribadi mahu pun masyarakat. Dengan faktor inilah, umat manusia dari agama lain iaitu semua orang kafir tewas dan menjadi hina. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menghilangkan ketakutan umat ini yang sebelumnya merasa takut untuk menampakkan (menzahirkan) agamanya disebabkan gangguan orang-orang kafir dan jumlah mereka yang masih sedikit. Allah menjanjikan kenikmatan ini pada ketika diturunkan ayat, sehingga kepimpinan di permukaan bumi ini dipegang oleh umat Islam dan tertegaknya syari’at Islam. Negeri pun menjadi aman dan hanya Allah yang diibadahi. Lenyaplah orang yang melakukan kesyirikan. Tidak ada satu pun yang ditakuti selain Allah. Maka berdirinya umat ini adalah di atas dasar iman dan amalnya yang soleh sehingga mereka memiliki darjat (kedudukan) yang tinggi yang tidak diraih oleh umat sebelumnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan negeri ini aman dan penduduknya ahli ibadah. Seterusnya, negara-negara barat dan timur dikuasai oleh kaum muslimin dan menjadi negara Islam. Negeri menjadi aman dan agama Islam ditegakkan. Ini semua adalah tanda kekuasaan Allah yang sangat menakjubkan. Jika umat ini beriman dan beramal soleh maka janji Allah pasti akan ditunaikan. Akan tetapi, umat ini dikuasai oleh orang kafir dan orang munafik kerana mereka tidak memahami (menghayati) dan mengamalkan dua perkara ini.” (Tafsir al-Karimur Rahman, 1/573)

Imam Ibnu katsir rahimahullah turut menjelaskan, dengan katanya:

“Dari sini kita berupaya mengetahui dan menilai akan kebenaran janji Allah dan Rasul-Nya. Maha Benar Allah dan Rasul-Nya. Kita memohon kepada Allah supaya Dia selalu melimpahkan kepada kita keimanan kepada Allah dan Rasul-Nya serta kekuatan untuk mensyukurinya bersesuaian dengan apa yang diredhai-Nya.

Ar-Rabi’ bin Anas telah meriwayatkan sebuah hadis yang bersumber dari Abul ‘Aliyah ketika menafsirkan firman Allah tersebut, ia berkata,

“Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabatnya tinggal di Makkah sekitar sepuluh tahun. Mereka berdakwah, menyerukan untuk beribadah kepada Allah dan menyembah Sang Khaliq Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Dakwah yang dilaksanakan bersifat rahsia dan secara senyap-senyap. Mereka tidak berani bertindak lebih dari itu, kerana pada ketika itu, masih belum ada perintah untuk berperang. Perintah keluar berperang hanya muncul sekitar selepas mereka berhijrah ke Madinah.

Pada awalnya mereka merasa takut, sama ada di waktu pagi atau pun di petang hari. Mereka selalu sentiasa bersiap sedia dengan senjata. Mereka berada dalam keadaan seperti itu sehingga ke waktu yang dikehendaki oleh Allah... ...Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala pun menurunkan ayat tersebut (an-Nuur, 24: 55).

Allah menjadikan Nabi-Nya mampu menguasai Jazirah arab, sehingga mereka pun merasa aman dan tidak lagi sentiasa dalam keadaan berjaga-jaga (ketakutan). Kemudian setelah Allah mewafatkan Nabi-Nya, mereka tetap merasa aman di bawah pemerintahan Abu Bakar, Umar dan Ustman...” (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu katsir, jil. 6, m/s. 431-432)

Beliau juga menjelaskan,

Adalah para Sahabat, kerana mereka merupakan kelompok (komuniti) manusia yang paling mentaati perintah Allah setelah Nabi wafat, maka kejayaan yang mereka perolehi itu adalah bersesuaian dengan (keikhlasan) mereka di dalam menegakkan kalimatullah di penjuru bumi di bahagian timur mahu pun barat. Oleh kerana itu, Allah memperkuatkan (memperkukuhkan) kejayaan mereka sekuat-kuatnya sehingga mereka berupaya menakluki pelbagai negeri lainnya dan menjadi penguasa penduduk negeri yang mereka takluki. Namun ketika umat Islam telah mula lalai dalam menjalani ketaatan kepada Allah, maka menjadi pudarlah kejayaan umat Islam. (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu katsir, jil. 6, m/s. 436-437)

Dengan dua penjelasan ini, menjelaskan kepada kita bahawa ayat di atas menggambarkan keutamaan orang yang berpegang kepada syari’at Islam yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di mana apabila ianya terbina dengan iman dan amal-amal yang soleh. Dengan dasar pembinaan agama di atas paksi keimanan yang betul dan amal-amal yang soleh tersebut, Allah menjanjikan kepada umat Islam pelbagai kemuliaan, yang di antaranya:

1 - Menjadi pemimpin dan penguasa di permukaan bumi,

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal yang soleh di antara kamu bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan benar-benar Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, setelah (sebelumnya) mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap beribadah kepada-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku. Dan sesiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nur, 24: 55)

Ibnu Katsir berkata: “Adh-Dhohak berkata: ‘Ayat ini menjelaskan penetapan khalifah Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali radhiyallahu ‘anhum bahawa mereka itu orang yang beriman dan beramal soleh.” (Tafsir al-Qurthubi, 12/297)

2 - Islam akan ditegakkan dan umatnya mendapat kehidupan yang baik,

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, sama ada lelaki atau pun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka usahakan.” (Surah an-Nahl, 16: 97)

3 - Dijamin dengan hidup yang aman serta hilang rasa takut dan kebimbangan,

“Sesiapa sahaja (di antara mereka) yang benar-benar soleh, maka tidak ada kebimbangan terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (Surah al-Ma’idah, 5: 69)

4 – Terhindar dari ancaman kehidupan yang sempit,

“Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya kehidupan yang sempit....” (Surah Thoha, 20: 124)

5 – Rezeki/berkah dari langit dan bumi,

“Jika sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi....” (Surah al-A’raf, 7: 96)

6 - Dimudahkan segala urusannya,

“Sesiapa bertaqwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan sesiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)-Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.”. (Surah ath-Thalaq, 65: 2-3)

Solusi (Penyelesaian) Dalam Meraih Kejayaan (Kemuliaan)

1 – Dengan iman dan ilmu,

“... niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat.” (Surah al-Mujadilah, 58: 11)

Rasulullah mengkhabarkan bahawa umat Islam yang berpegang kepada sunnahnya pasti akan berjaya.

2 – Beribadah Dengan Ikhlas,

Ubay bin Ka’ab radhiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Gembirakanlah umat ini dengan kedudukannya yang tinggi, mulia, dengan agama Islam, dengan kemenangan dan menjadi khalifah di permukaan bumi. Sesiapa beribadah untuk mencari kenikmatan dunia, maka dia tidak akan mendapatkan kebahagiaan di akhirat.” (Hadis Riwayat Ahmad, 20273. Lihat Shahih at-Targhib wat-Tarhib, 2/57)

3 – Menegakkan agama Allah dan mengamalkan (merasa cukup) dengan apa yang Allah tetapkan,

“Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu. Dan orang-orang yang kafir, maka kecelakaanlah bagi mereka dan Allah menyesatkan amal-amal mereka. Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka benci kepada apa yang diturunkan Allah (al-Quran) lalu Allah menghapuskan (pahala-pahala) amal-amal mereka.” (Surah Muhammad, 47: 7-9)

4 – Bersatu di atas jalan kebenaran,

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai” (Surah Ali Imran, 3: 103)

“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (Surah an-Nisa’, 4: 115)

5 – Menjauhi perbuatan syirik,

“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur-adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Surah al-An’am, 61: 82)

6 – Melazimi kesabaran,

Yang terakhir, untuk menuju kepada kejayaan Islam, untuk menempuh semua jalan di atas, wajib disertai dengan kesungguhan dan kesabaran. Kita tidak boleh tergesa-gesa dan berputus-asa, kerana apabila kita hendak menempuh jalan di atas pasti terdapat pembagai halangan, ujian, mahu pun fitnah.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah berkata:

“Tidaklah diragukan bahawa umat ini diuji oleh Allah dengan musuh-musuhnya, sebagaimana disebut di dalam surat Muhammad, 47: 31:

“Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menguji kamu agar Kami mengetahui orang-orang yang berjihad dan bersabar di antara kamu, dan agar Kami menyatakan (baik buruknya) hal ehwalmu.”

Umat diuji dengan dihadapkan kepada musuh-musuhnya, maka hendaklah bersabar, kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Kamu benar-benar akan diuji dengan hartamu dan dirimu. Dan (juga) kamu benar-benar akan mendengar dari orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan dari orang-orang yang mempersekutukan Allah, gangguan yang banyak yang menyakitkan hati. Jika kamu bersabar dan bertaqwa maka sesungguhnya yang demikian itu termasuk urusan yang patut diutamakan. (Surah Ali Imran, 31: 186)

Umat Islam wajib bersabar dan mencari pahala, wajib istiqomah di atas agama yang haq (benar) ini, hendaklah dia tidak bersedih hati mendengar ancaman musuhnya, hendaklah menghukumi manusia dengan hukum Allah. Inilah yang wajib dilaksanakan untuk semua negara Islam, sama ada pemimpin mahu pun rakyatnya. Bila sahaja manusia bersedia dengan beristiqomah di atas agama yang benar di dalam setiap perkataan, perbuatan, dan keyakinannya, maka tidak akan ada yang membahayakan bagi umat ini teriakan musuh dan penipunya.

Jika kamu bersabar dan bertaqwa, nescaya tipu-daya mereka sedikit pun tidak mendatangkan kemudharatan kepadamu. Sesungguhnya Allah mengetahui segala apa yang mereka kerjakan. (Surah Ali Imran, 31: 120).” (Majmu’ Fatawa wa Maqolat Ibnu Baz, 8/171)

Wallahu a’lam...